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Roda do Ano: Samhain


Nome do Festival: Samhain (pronuncia-se “sou-ein”)
Data Tradicional: 31 de Outubro (No Hemisfério Norte) e 1 de Maio (No Hemisfério Sul)
Data Astrológica: Sol a 15º de Escorpião (HN) ou Sol a 15º de Touro (HS)
Etimologia: Samhain vem do Irlandês Antigo "samain" ou "samuin" onde "sam" significa Verão e "fuin" significa "fim, pôr do Sol", o que pode ser interpretado como "fim do verão".  
Correspondências de Cores: Preto, roxo, laranja, vermelho, castanho e dourado. 

O festival Samhain também chamado de Halloween, Hallowmas, Véspera de Todos os Sagrados, Véspera de Todos os Santos, Festival dos Mortos e Terceiro Festival da Colheita é considerado um dos mais importantes festivais na Roda do Ano, sendo também dos mais antigos, ao lado de Beltane.

Samhain é um dos Sabbats mais controversos que temos. Conhecido normalmente como “Dia das Bruxas”, os seus costumes foram adotados pelos Cristãos e usados para a criação do “Dia de Todos os Santos”, em honra aos mortos. A noite de 30 de Outubro/Abril é uma noite de honra e de contacto com o tempo sem tempo e com o “Outro Mundo”, no qual os mortos chegam ao contacto com os vivos. Partilham-se alimentos e bebidas com os nossos antepassados, em banquetes dedicados a eles, muitos Bruxos optam por deixar um lugar à mesa para os Ancestrais ou colocar comida no altar ou, em algumas práticas, deixar um prato com comida no alpendre ou no lado de fora de casa para alimentar os espíritos que vagueiam na noite das Almas. É uma noite límbica, em que o véu que separa os dois Mundos, se torna tênue.

Um dos principais símbolos deste terceiro, e último, festival das Colheitas é a Abóbora. Todos conhecemos a associação da abóbora com o Halloween e ela não deixa de ter menos impacto no Samhain! A abóbora é um alimento rico nesta altura do ano e extremamente versátil. Uma figura bastante conhecida e presente neste festival é o João Lanterna ou Jack O’Latern, a famosa abóbora escada e iluminada por uma vela que já se tornou tradição nesta altura.

Outro alimento que tem também um grande papel durante este festival de Samhain é a romã. A romã está associada a Samhain devido à sua ligação com o Mito de Persephone e a sua Descida ao Submundo, que é assinalada perto desta altura do ano. Também a romã pode ser usada de diversas formas: para fazer sumos, em saladas, em tartes e muitas outras variantes. Podem também ser colocadas em altares em honra à Deusa Persephone e celebrando a sua descida de volta ao Submundo. 

O Altar deve ser decorado com cores escuras e características da face Anciã da Deusa (pretos, vermelhos escuros, laranjas. O caldeirão é essencial num altar desta festividade. Alguns métodos divinatórios também, já que esta é uma noite propícia para eles. Fotografias dos Antepassados, abóboras, maçãs… tudo isso é bem-vindo num altar de Samhain!

Samhain é uma altura para reunir a família, festejar o fim de um ciclo e celebrar aqueles que vieram antes de nós ou que já não estão connosco. Façamos banquetas e celebremos a vida, agora que o ano termina e o Sol se esconde! Que a alegria deste festival possa manter-se dentro de nós até o Sol nascer forte novamente. 

E vocês leitores? Como celebram esta festividade? 

Crédito de Imagem: Unsplash (freestocks.org)
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Análise Literária: Almanaques "Mandrágora"


Título
: Almanaques "Mandrágora" - 2009, 2010, 2011, 2012 e 2014.
Autor(es): Vários - Editora Zéfiro
Pontuação
Descrição: Desde os calendários megalíticos aos almanaques sumérios, gregos e egípcios, que o Tempo era o mediador das fainas terrestres da vida agrária e pastoril e das fainas mágico-religiosas da vida da alma. A função deste almanaque é de restaurar através do rito e de uma nova consciência essa época arcaica em que homens, plantas, animais e deuses conviviam em harmonia.Este é um calendário para viver o ano de uma forma artística, poética e mágica.
Onde Comprar*: Zéfiro
Análise: Quem anda pelas comunidades pagãs portuguesas de certeza que já viu estes livros! Ou em bancas à venda, ou na internet, partilhado por amigos, recomendados por outros praticantes, etc. Estes livros foram muito importantes nas nossas comunidades pagãs nos anos entre 2009 e 2014 e, ainda hoje em dia, têm impacto. Para começar, foram das primeiras agendas/almanaques voltados para Paganismo e Bruxaria que estavam disponíveis em Portugal e a um preço muito acessível. Os dois primeiros volumes, de 2009 e 2010, vieram até com um marcador de livros que tinha informação útil para acompanhar-nos ao longo dos nossos dias e leituras de outros livros. Cada livro/ano fica atribuído com uma temática: 

2009: Usos e Costumes Mágicos da Lusitânia
2010: Nos Trilhos Mágicos do Xamanismo
2011: No Bosque Sagrado dos Druidas
2012: A Roda Sagrada do Ano Mágico
2013: Não foi editado um almanaque neste ano, mas foi editada a Agenda Pagã "Ishtar".
2014: O Caminho Mágico do Wicca

Cada livro aborda a sua respectiva temática, com artigos por parte de vários autores da comunidade portuguesa, dando aos livros uma diversidade no tipo de conteúdos publicados e permitindo ver opiniões e formas de trabalhar de várias pessoas. Os livros estão também recheados de dicas para variadas atividades como construção de tambores (no Almanaque de 2010) ou receitas de incensos (Almanaque de 2012). Outros contém entrevistas, como é o caso do Almanaque de 2014 que tem uma entrevista com a Maxine Sanders sobre a Wicca! 

Estes são livros que, na minha opinião pessoal, marcaram bastante uma geração de Bruxes Portugueses e, ainda hoje, servem de fonte de conhecimento para muitos praticantes e pessoas interessadas. São obras que realmente recomendo fazerem parte da estante de cada um de nós, porque têm muito a acrescentar ao nosso caminho! 

E vocês? Já leram? Que acharam? 

* Os links fornecidos podem pertencer a 'Affiliate Programs' e geram uma taxa de lucro ao Sob o Luar. Não existe qualquer despesa adicional para o comprador. 
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Scrying - Como criar o Próprio Espelho?


Hoje voltamos a falar de Scrying e vamos falar de como criar um espelho para fazer este método divinatório. Existem várias formas de criar um espelho de scrying e esta é apenas uma das muitas que podem encontrar online, facilmente acessíveis. Não se sintam limitados nem obrigados a fazer este método apenas porque foi o primeiro que encontraram, podem adaptar à vossa preferência e estilo pessoal. 

Normalmente um espelho de scrying é preto, isto porque o preto permite um melhor reflexo para a prática de scrying. Como falamos anteriormente existem mais formas de fazer scrying, a técnica de fazer scrying com um espelho preto é apenas uma de variadas formas que podem ser praticadas. 

Para fazer o espelho de scrying vão ser precisos os seguintes materiais:
  • Um prato de vidro transparente OU uma moldura de fotografia vazia com vidro
  • Lata de spray em preto matte OU tinta preta acrílica  
  • Outras tintas acrílicas para decoração (a gosto)
  • Pincéis (Um grande para pintar o vidro todos e outros pequenos para decorações)
Limpa bem o vidro e garante que fica bem limpo, utilizando um produto para limpeza de vidros (de preferência). De seguida vira o espelho ao contrário para que a parte de trás fique virada para cima e pinta (com pray ou tinta) a parte de trás. Vai fazendo pequenas camadas, deixando secar entre cada camada, o objetivo é que ao colocar o vidro voltado para a luz não consigas ver nada pelo espelho. Deixa secar até ficar totalmente seco e vira o espelho ao contrário. Do outro lado podes decorar como preferires com símbolos, sigilos, runas, etc e, no caso da moldura, até podes colar ervas ou outros itens à mesma. Posteriormente consagra o espelho da forma que te for mais prática e guarda-o longe da luz solar. 

E vocês, já fizeram o vosso? :) 

Crédito de Imagem: Unsplash (Annie Spratt)
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Conceitos: Helenismo


Voltamos à nossa série sobre Conceitos e vamos falar de Helenismo ou Reconstrucionismo Helénico! Este caminho tem um lugar muito especial no meu coração e espero fazer-lhe justiça com este texto. 

Helenismo, Reconstrucionismo Helénico ou Paganismo Helénico é uma prática religiosa que tem como objetivo a reconstrução ou adaptação de práticas religiosas da Grécia Antiga para a nossa atualidade. Existem várias variantes dentro do Helenismo e várias associações que variam nas suas adaptações desde Reconstrucionistas mais rígidos e que não aceitam práticas modernas nem bruxaria nas suas práticas até Pagãos Helénicos mais fluidos que permitem sincronizações de práticas variadas. 

Por norma todos os Helenistas são politeístas e acreditam nas divindades do panteão grego como sendo figuras individuais e independentes. Podem também prestar culto a vários heróis ou seres da Natureza comuns à Grécia (Ninfas) e também aos Ancestrais, com bastante foco na linhagem familiar. É comum também os Reconstrucionistas Helénicos adaptarem várias práticas ou costumes da sociedade helénica nas suas práticas como as Máximas Délficas, o Calendário de Celebrações (por norma é utilizado o Calendário Ático, de Atenas), entre outras práticas das quais temos conhecimento serem realizadas na Antiguidade. 

A devoção às Divindades, no Helenismo, tem uma forma diferente de ser dos restantes caminhos dentro do Paganismo. A existência de Divindades é uma certeza, não podendo ser negada, e a relação que é estabelecida entre devoto e divindade é uma de culto e sacrifício. Os Deuses não são perfeitos nem omnipotentes mas são merecedores do nosso respeito e da nossa devoção e das nossas oferendas e sacrifícios. O culto, por norma, é feito ao panteão como um todo, podendo existir um foco em algumas divindades específicas. O culto dentro do Politeísmo Helénico é muito voltado para o lar e para o culto dentro de casa. Na Antiguidade, os cultos e a devoção religiosa era feita em família e voltada para a casa e o lar. Existem celebrações grandes e até cultos de mistérios (como é o caso dos Mistérios Dionisíacos e os Mistérios de Eleusis) mas, no grande geral, a prática da religião helénica era feita em família e no lar através de oferendas, de cuidar do altar e do respeito às Divindades. O mesmo se verifica nas práticas modernas entre vários praticantes. No geral, a maioria dos praticantes, segue as celebrações do Calendário Ático que é o qual temos mais conhecimento e mais informação, contudo, outros podem ser adaptados e aplicados na prática, dependendo dos grupos e praticantes. Entre estas celebrações temos o Deipnon e a Noumenia sendo que vale ressaltar que o calendário grego era com base nas fases da Lua e não com os meses que temos atualmente, pelo que adaptação ao mesmo é necessária por parte de um praticante. 

O Helenismo é uma prática muito vasta e que vai depender do tipo de trabalho ou do tipo de grupo com o qual queremos trabalhar! Um excelente recurso que recomendo vivamente acerca de Helenismo é o Helenos, um site dedicado a Helenismo no Brasil que conta também com um fantástico podcast no qual têm vindo a abordar as várias divindades em cada episódio. Não só é um excelente recurso com muitas recomendações e informações disponíveis no seu site mas também porque fazem um excelente trabalho na divulgação deste caminho à comunidade lusófona. Para além disto temos também a Organização Hellenion, o website HellenicGods, o blogue Baring the Aegis, entre muitos outros recursos fantásticos (como o livro que fizemos uma análise aqui no blogue há uns tempos atrás!). 

E vocês leitores? Que acham deste caminho? 

Crédito de Imagem: Unsplash (Clark Van Der Beken)
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Principais Erros de Iniciantes


Hoje vamos falar dos principais erros que cometemos quando estamos a começar a estudar sobre Paganismo e Bruxaria e como podemos evitá-los! Estes são apenas alguns dos principais erros que tenho visto nos últimos tempos nas comunidades pagãs e bruxas que frequento. Acredito que haja mais ou até que muita gente nem cometa estes erros, contudo, é importante falar deles, pois permite desmistificar um pouco as coisas para quem está a começar e, ao mesmo tempo, orientar e dar alguns pontos de partida para quem ainda não sabe bem como se orientar. 

  • Tentar encontrar Mestres ou Professores sem ter bases de Paganismo ou Bruxaria
Quem lê o Sob o Luar com frequência sabe que este é um ponto no qual eu foco bastante e temos mais do que um texto que aborda esta temática (principalmente este). Isto porque foi um dos meus grandes erros e quero evitar que outros caiam na mesma asneira que eu caí. E porque é que isto é um erro? Bem porque muita gente tenta procurar um professor ou um mestre para lhe ensinar coisas mas nem sabe ao certo o que quer aprender. Apenas quer aprender algo. Isto abre a porta a imensos perigos. Como já falámos anteriormente existem pessoas más em todas as comunidades e o Paganismo e a Bruxaria não são imunes a estas presenças. Muitos predadores estão nas nossas comunidades (infelizmente!) e aproveitam-se de pessoas que estão a começar, não sabem muito e tentam moldar as mesmas aos seus "ensinamentos" (que de ensinamentos têm muito pouco...). Antes de procurarem um Professor ou um Mestre, façam pesquisas, investiguem, leiam, aprendam as bases. Vivemos numa época tecnológica e temos todo o conhecimento na palma da mão, temos de aproveitar! E, mesmo após terem as bases, se quiserem procurar alguém para vos ensinar, façam várias verificações, perguntem às pessoas que os conhecem, vejam-nos interagir com as comunidades pagãs, vejam se pertencem a alguma organização de confiança e que possa dar garantias do seu trabalho. Não confiem cegamente! 

  • Colocar demasiado significado nas redes sociais e os seus conteúdos
Há quem diga que este ponto é apenas uma diferença geracional, contudo, discordo. Não vou negar que as redes sociais são uma boa fonte de entretenimento e até de algum conhecimento, contudo, não são fonte exclusiva para constituir ou trilhar um caminho pagão ou bruxo. Depender exclusivamente das redes sociais e de Tumblr, TikToks, Youtube e Pinterest não é um bom método de trabalho. LER é essencial, por mais que não gostem ou não o queiram fazer. O consumo de conteúdo pagão ou bruxo nas redes sociais deve sempre ser suplementado com livros, com convívio nas comunidades pagãs e com experiência prática. Ser bruxa apenas porque seguimos o TikTok e não fazemos absolutamente mais nada não é ser Bruxa, é apenas ser uma fã de vídeos de internet. A Bruxaria é, e sempre foi, um caminho que requer trabalho e dedicação e isto implica ler, investigar, praticar, treinar, etc. Requer um trabalho ativo e não apenas passivo de fazer scroll num telemóvel

  • Não aceitar críticas ou questões acercas das suas práticas e estudos 
Este comportamento não é só presente em iniciantes mas em todos os tipos de praticantes, contudo, vou-me focar no caso dos iniciantes (mas aplica-se a toda a gente porque reflexão crítica é sempre bom). Mais do que uma vez já tive encontros com praticantes que, quando lhes é feita uma pergunta sobre a sua prática ou até se pergunta que tipo de livros é que leram, ficam extremamente ofendidos, chegando a sair dos espaços e a afirmar que "não gostam que duvidem da prática deles". Acho que temos de mudar este mindset: Não se trata de duvidar da prática alheia, trata-se de perguntar. Seja por curiosidade, porque nunca ouvimos falar daquela prática ou daquele tipo de trabalho ou, em alguns casos, para corrigir informação incorreta (que pode acontecer a qualquer um! Pessoalmente já tive comentários e até dicas de colegas de comunidade sobre informações erradas que eu pensava estarem corretas e agradeço mil vezes o feedback!). Estarmos abertos a feedback e a debates é bastante saudável. Não só nos permite entender e trabalhar melhor o nosso caminho como também aprender com a prática dos outros e com as suas opiniões. E, no caso de iniciantes, é excelente para corrigir informações que podem estar incorretas! Ninguém sabe tudo e todos podemos errar e devemos estar abertos a este tipo de reparos, porque os mesmos servem para nos ajudar a crescer e não para nos rebaixar. 

  • "Viajar na maionese"
Não sei se hoje em dia ainda se usa o termo "viajar na maionese" mas era um termo muito utilizado nas comunidades pagãs luso-brasileiras há alguns anos atrás. Basicamente significa estar a acreditar em algo que não é necessariamente verdade, estar a ir nas invenções da nossa mente. Isto é especialmente comum dentro das redes sociais como o TikTok. Desde pessoas que vão às compras com Divindades, praticantes que dizem que fazem guerras no Astral, até iniciantes com 2 meses de prática que vão para "os Salões dos Deuses" através de viagens astrais, iniciantes a dizer que "namoram" com Divindades e que "A Divindade X vai castigar-te porque comentaste coisas más no meu vídeo" e outras mil e uma histórias que já ouvi. O TikTok (e outras redes sociais) acabam por levar os iniciantes a acreditar que o Paganismo e a Bruxaria são como aventuras de Hollywood e que os Deuses são os BFFs. Não é verdade. É preciso saber distinguir a realidade da ficção (e planeio ter um artigo no futuro exclusivamente dedicado a esta temática) e saber entender o que é a nossa prática e é real, e o que é da nossa imaginação. Isto aplica-se também na temática dos Sinais das Divindades, dos quais já falamos aqui no blogue anteriormente. Há que saber distinguir as coisas e saber levar as coisas a sério e com o respeito que lhes é devido.

Estes são os quatro pontos principais, não quero fazer um texto muito longo mas sou capaz de revisitar esta temática com uma "Parte 2" no futuro, quem sabe! E vocês leitores? Que dicas dão a quem está a começar? 

Crédito de Imagem: Unsplash (Edz Norton)
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Roda do Ano: Equinócio de Outono


Nome do Festival: Mabon (pronuncia-se “má-bon”) ou Equinócio de Outono
Data Tradicional: 21/22 ou 23 de Setembro (No Hemisfério Norte) ou 21/22 ou 23 de Março (No Hemisfério Sul)
Data Astrológica: Sol a 0º de Balança (HN) ou Sol a 15º de Carneiro (HS)
Etimologia: O nome Mabon tem várias controvérsias devido à sua origem, pelo que recomendo a leitura deste e deste artigo. Neste artigo iremos usar apenas o termo "Equinócio de Outono". 
Correspondências de Cores: Laranja, vermelho, castanho, amarelo torrado, verde escuro e preto.

O Equinócio de Outono também chamado Sabbat de Outono, Festa do Milho-Rei e Alban Elfed, é o Segundo Festival das Colheitas. Tem lugar quando o Sol está a 0º de Balança (no Hemisfério Norte) e 0º de Áries (no Hemisfério Sul), ou seja, ocorre por volta de 21/22/23 de Setembro (no HN) e Março (HS). Os Equinócios são pontos de equilíbrio, onde a Luz e a Escuridão estão iguais. A partir desta data, o período escuro do ano começa e a escuridão vence uma vez mais. Relembro que escuridão não significa algo mau, é somente uma referência à falta da intensidade do Sol e o começo e vitória do Inverno. As noites tornar-se-ão mais longas e os dias mais curtos, até que o Deus nasça, em Yule.

O equinócio é sentido como sendo o fim da alegria do ano e, as cores das folhas douradas, agora começam a desvanecer e a cair com mais intensidade, deixando as árvores nuas e preparadas para o rígido Inverno que se aproxima. Nesta altura colhem-se as frutas e as uvas maduras e iniciam-se as chamadas desfolhadas do milho com os seus, subtis, mas presentes, comportamentos cerimoniais à volta do “Milho-Rei”. Esta é a altura da colheita do milho e em Portugal temos uma grande cultura, que já se está a perder, à volta do milho e da desfolhada do milho. O Milho-Rei (ou o Phallus de Fogo) é a espiga de milho de cor vermelha, que é muito rara. Dizem as tradições ibéricas dos camponeses que quem encontrar essa espiga tem de beijar todos os membros do sexo oposto. Este é um momento ideal para procurar mais sobre estas tradições e como as mesmas podem ser aplicadas à nossa actualidade pagã. 

O Equinócio de Outono, tal como Lughnassadh, também é considerado um dia de Acção de Graças Pagão. Muitos praticantes dizem ser em Lughnassadh, outros dizem ser em o Equinócio de Outono, vai depender da opinião e prática de cada um. Alguns dos alimentos típicos deste festival são os produtos que contenham milho e/ou trigo, pães, nozes, frutos secos, maçãs, raízes (cenouras, cebolas, batatas, etc.), romãs, tomates, etc. Quanto às bebidas é comum a Sidra e o Vinho. Recordamos ainda que temos um artigo sobre Bruxaria de Cozinha e o Equinócio de Outono, com mais informações sobre como aplicar a cozinha e a comida nesta celebração. 

O Altar é caracterizado pela presença de cores outonais (vermelhos, laranjas, castanhos, etc.), presentes na natureza. Também pode ser adornados com espigas de milho, cornucópias, folhas secas, maçãs, etc.

E vocês leitores? Como celebram esta festividade? 

Crédito de Imagem: Unsplash (Aarón Blanco Tejedor)
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Conceitos: Druidismo


Hoje voltamos à nossa série de Conceitos e vamos falar de Druidismo! Neste caso vamos falar, mais especificamente, de "Neo-Druidismo", ou seja, a prática moderna de Druidismo e não a prática histórica atribuída aos povos da Bretanha em períodos pré-romanos. O Druidismo pode ser definido de várias formas e é um caminho bastante amplo. Uma das organizações mais famosas associadas ao Druidismo é a OBOD - Ordem dos Bardos, Ovates e Druidas (e em PT) e os mesmos definem Druidismo como sendo:

"Druidry, or Druidism as it is also known, manifests today in three usually separate ways: as a cultural enterprise to foster the Welsh, Cornish and Breton languages; as a fraternal pursuit to provide mutual support and to raise funds for good causes, and as a spiritual path. Each of these different approaches draws upon the inspiration of the ancient Druids, who were the guardians of a magical and religious tradition that existed before the coming of Christianity, and whose influence can be traced from the western shores of Ireland to the west of France – and perhaps beyond." -- Druiry.org

Traduzido, será: "Druidismo manifesta-se hoje de três caminhos diferentes: Como um empreendimento cultural para promover as línguas galesa, córnico e bretã; como uma busca fraterna para fornecer apoio mútuo e arrecadar fundos para boas causas; e como um caminho espiritual. Cada uma dessas diferentes abordagens baseia-se na inspiração dos antigos druidas, que eram os guardiões de uma tradição mágica e religiosa que existia antes do advento do cristianismo, e cuja influência pode ser rastreada desde a costa oeste da Irlanda até o oeste da França - e talvez além."

Há quem considere o Druidismo como sendo uma religião, quem considere o Druidismo como sendo um caminho religioso e, inclusive, há quem considere o Druidismo como sendo apenas um caminho de conhecimento. Muitas vezes o Druidismo assume um papel importante na vida das pessoas que, por variados motivos, até se identificam com outras religiões diferentes (dentro e fora do Paganismo), acabando por gerar vários sub-caminhos como "Druidcraft" (Uma mistura entre Wicca e Druidismo) e outros. Para a grande maioria dos praticantes, o Druidismo assume-se como sendo um caminho espiritual principalmente voltado para o conceito espiritual e natural da vida. Muitos Druidas identificam-se com variadas formas de crença desde politeísmo, animismo, monoteísmo ou duoteístas sendo que todas estas visões da Divindade co-existem dentro das comunidades druídicas. Uma das principais características destas comunidades é o facto que as mesmas são muito tolerantes de outros caminhos e co-existem de forma fantásticas. Pessoalmente, acho que o Druidismo é dos caminhos em que melhor a co-existência religiosa se verifica. 

No Druidismo a Natureza assume um papel de destaque, quer a nível espiritual através de práticas e de conexões com a Natureza e tudo o que os rodeia, quer a nível fisico, através de variadas campanhas ou trabalhos voltados para a ecologia e o bem-estar animal. Isso está refletido nos "Seven Gifts" que a OBOD defende. Podem carregar no link anterior para ler mais acerca dos mesmos e nas próprias Crenças Druídicas

Uma boa forma de aprender Druidismo, principalmente se se identificarem com os príncipios e trabalhos da OBOD, é através de fazerem as formações que a OBOD disponibiliza. As mesmas estão disponíveis em Inglês ou até em Português, através da OBOD Portuguesa e permitem a interessados efetuar vários cursos dentro da OBOD, permitindo uma maior aprendizagem, e com um apoio certificado, do Druidismo que é disponibilizado pela mesma. 

Contudo, a OBOD não é a única forma de ser druida ou de praticar Druidismo! O Druidismo pode ser praticado de forma solitária e eclética, em pequenos grupos ou até noutras associações e grupos espalhados pelo Mundo fora. Não tenham medo de explorar, ver novos recursos e aprender mais. Nos nossos Recursos temos algumas recomendações acerca de Druidismo quer a nível de podcasts, blogues, livros e até canais de Youtube. O conhecimento está ao vosso dispor, basta esticar a mão e dar os primeiros passos! 

O que acham de Druidismo? É algo que vos interessa?

Crédito de Imagem: Unsplash (K. Mitch Hodge)
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Scrying - O que é?


Hoje vamos falar de outro método divinatório e vamos falar de Scrying! Scrying é um método bastante antigo e bastante famoso entre vários praticantes de Bruxaria e pode ser bastante útil, principalmente para quem prefere métodos mais visuais e intuitivos para os seus trabalhos divinatórios ou oraculares sendo que até pode ser utilizado para contacto com divindades e outros usos. 

Scrying é, para todos os efeitos, a arte de visualizar coisas e mensagens em superficies espelhadas sendo que as mais comuns são  a bola de cristal ou o espelho negro. Contudo pode também ser feita com água, com fogo ou até com um espelho normal, dependendo do praticante e daquilo que for mais prático ou acessível. Este é um método que requer bastante concentração e prática, podendo demorar muito tempo a ser dominado e a devolver resultados, contudo, não é impossível! 

Este método é conhecido, na media em geral, como sendo o método utilizado por Bruxas famosas como as da Disney e de outros filmes e séries para descobrir coisas. Desde a bola de cristal da Bruxa Má do Oeste no Feiticeiro de Oz até ao Espelho da Rainha Má da Branca de Neve, este é dos métodos divinatórios mais famosos e mais facilmente identificáveis, contudo, não é dos mais fáceis de aprender. É muito fácil deixar-nos cair no erro de acreditar ou até de forçar imagens na nossa mente quando estamos a trabalhar com as ferramentas de scrying e a necessidade de saber distinguir o que realmente estamos a ver e o que estamos a imaginar é um dos principais talentos a desenvolver para esta prática divinatória. 

Este método pode ser utilizado tanto para previsões ou adivinhação ou, de forma ainda mais desenvolvida, pode ser utilizado para trabalho interno da nossa prática, seja para comunicação com divindades ou para sessões de auto-conhecimento. Uma boa recomendação quando estamos a trabalhar com esta ferramenta é ter um gravador ou um telemóvel a gravar áudio para que possamos falar alto o que estamos a ver e, dessa forma, ficar com um registo em formato de áudio. Este método de registar acaba por ser mais fácil porque não temos de parar de olhar para o espelho ou para a água ou bola de cristal para escrever o que estamos a visualizar. 

Como falei, Scrying pode ser feito em várias superfícies: Bolas de cristal (variados cristais mas por norma é preferencial o Quartzo Hialino ou até o Vidro), tigelas ou recipientes com água, chamas de velas ou de fontes de fogo, espelhos negros (muito tradicionalmente utilizados na Bruxaria Moderna) ou espelhos normais, entre outras. 

Em artigos futuros dentro deste método divinatório irei ensinar a criar o próprio espelho negro e como fazer scrying com o mesmo, mantenham-se atentes! 

Crédito de Imagem: Unsplash (Halanna Halila)
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Deusas e Deuses: Artémis


Hoje vamos continuar com uma nova série de artigos que se irão espalhar ao longo dos próximos tempos em que vamos abordar várias divindades, de vários panteões. Vamos falar sobre os seus mitos, as suas associações e um pouco da sua história. Estes artigos não têm como objectivo substituir a investigação sobre as divindades mas sim despoletar interesse e, também, fornecer alguns pontos de partida para iniciar contacto com as Deusas e Deuses de que falaremos. 

As informações contidas nestes artigos não são suficientes para sustentar uma prática de culto a uma divindade e investigação adicional é sempre necessária. No fundo de cada artigo deixamos uma lista de sites e livros recomendados sobre cada divindade, de forma a que possam explorar mais sobre cada Deusa e Deus que falamos aqui. Ao longo do artigo vamos deixando também links para informações adicionais e explorações aprofundadas de certos tópicos. 

Hoje vamos falar de mais uma Deusa do panteão grego, a Deusa Héstia. 

***

Nome: Artémis (Αρτεμις)

Panteão: Grego

História e Mitologia: Artémis é filha de Leto e irmã gémea de Apollo. A sua mãe engravidou de Zeus e foi perseguida por toda a Grécia, ao longo da gravidez, pela Deusa Hera, enraivecida pelo nascimento de dois novos filhos ilegítimos de Zeus. Leto encontrou refúgio na ilha de Delos onde finalmente deu à luz os seus filhos, primeiro Artémis e depois Apollo, cujo nascimento foi apoiado pela sua irmã. Artémis é a Deusa olímpica da caça e dos animais selvagens. Está associado a tudo o que é selvagem, como florestas e habitats de animais não-domesticados. É uma Deusa também associada ao nascimento e ao parto, dado o seu papel na ajuda do nascimento do Deus Apollo. Sobre a sua proteção encontram-se todas as jovens raparigas até à idade de casamento, dado que Artemis é uma Deusa Virgem que recusa o casamento e vive em liberdade com as suas caçadoras pelas florestas da Grécia. Existem vários mitos associados a Artémis como o mito de Callisto uma das criadas de Artemis que foi seduzida por Zeus e, consequentemente, transformada num urso por Artémis, temos também o mito de Orion um gigante companheiro da Deusa que foi morto por Artémis por engano e eternamente imortalizado nas estrelas como a constelação Orion. Há ainda o mito de Actaeon que espiou a Deusa e as suas caçadoras e, como castigo, foi tornado num veado e perseguido e morto pelos seus cães. 

Celebrações: O culto de Artémis era espalhado por toda a Grécia, com inúmeros templos e altares espalhados pelas cidades e, principalmente, nas zonas mais rurais. Os principais templos de adoração a Artémis eram os de Brauron na Ática (Atenas) e de Caryae em Lakedaimonia. Alguns dos principais festivais associados a Artémis são o MOUNYKHÍA (Μουνυχία - neste festival Artémis é honrada como Deusa da Lua e a Senhora das Feras), BRABONEIA, ARTEMISIA, BRAURONIA (celebração realizada a cada 5 anos em Brauron) e ARTEMIS AGROTERA (Άρτεμις Άγροτερα - nesta celebração honrava-se o papel de Artémis como Deusa da Caça).

Geneologia: Filha de Zeus e Leto, é irmã gémea do Deus Apollo e foi a primeira a nascer, tendo auxiliado no parto do seu irmão gémeo. 

EpítetosDǽspina (Senhora, Rainha), Diana (nome romano para Artémis), Évdromos (A veloz), Kóri (Jovem), Lokheia (A que ajuda no parto), Nyktæróphitos (A que caminha na noite), Philomeirax (amiga dos jovens), Thiroktónos (Caçadora de Bestas Selvagens).

Símbolos: Arco e flecha, lanças de caça, tocha, lira, jarro de água. É representada como uma jovem menina vestida com uma túnica e, por vezes, acompanhada por corças ou veados. Pode também ter um manto e um capacete e, por vezes, pele de veado pelas costas. Os símbolos ou imagens de animais selvagens são lhe também atribuídos como importantes no seu culto. 

Leitura Recomendada

"Teogonia" de Hesiodo
"Artemis" de Sorita d'Este
Hino Homérico a Artemis (Nº 9)

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Conceitos: Wicca


Voltamos à nossa série de artigos e hoje vamos falar sobre a Wicca, um dos caminhos mais famosos do Neo-Paganismo e da Bruxaria Moderna! 

A Wicca surgiu como religião na década de 1950, após a última lei que proibia e castigava a prática de Bruxaria na Inglaterra ser abolida. Este surgimento da Wicca deveu-se a Gerald Gardner. A Wicca, ao contrário da ideia popular, não é a reconstrução de uma Antiga Religião Pagã Celta do Neolítico ou de outro período pré-histórico. Ela foi "compilada", à falta de melhor termo, por Gerald Gardner, com base nos seus estudos ao longo dos anos, na sua participação em grupos de Bruxaria Tradicional Folk Britânica, no seu conhecimento de ordens como a Golden Dawn, Maçonaria, Thelema e outras. A Wicca é uma religião bastante recente na sua organização e não é uma imitação ou reconstrução dos caminhos celtas ou pagãos de antigamente. Este facto não é motivo para considerar a Wicca menos religião do que outro caminho. Não são as origens de um caminho que o fazem mau ou bom. 

A Wicca é um culto duoteísta que se concentra em duas divindades: A Deusa e o Deus. Estas duas divindades possuem diversas faces, podendo ser encaradas como Deusa e Deus ou como um outro Casal Sagrado, presente numa mitologia à escolha do praticante. Na Wicca são celebrados os 8 festivais da Roda do Ano (Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lughnassadh e Mabon) que são as celebrações da Natureza e a passagem das estações, associadas ao Mito da Roda do Ano, que poderá ser visto na secção das Celebrações. Para além destas festividades, na Wicca ainda se celebra os Esbats que são celebrações de Lua, sendo que são realizados rituais ou celebrações relacionados com cada fase da Lua em questão. Existem vários textos que são considerados importantes dentro da Wicca como a Carga da Deusa, a Carga do Deus, a Rede Wiccana, entre outros, pelo que recomendo a leitura dos mesmos a todos os interessados. 

A Wicca é dividida em duas principais ramificações: Wicca Tradicional e Wicca Moderna. A Wicca Tradicional é a vertente mais antiga, baseada nos trabalhos de Gerald Gardner e de Alex Sanders sendo que é bastante rígida e conta com a presença das Leis Wiccans, obrigatoriedade de ritos 'skyclad', entre outros aspectos. A Wicca Moderna, como o próprio nome indica já conta com um método mais aberto, dado que é a junção de todos os novos caminhos que surgiram e ainda surgem dentro da Wicca e que contam com uma maior liberdade de trabalho e com a presença, em vários casos, da "auto-iniciação", conceito introduzido por Raymond Buckland. Como falei, a Wicca é uma religião iniciática e sacerdotal, ou seja é uma religião que necessita iniciação e todo o iniciado é Sacerdote ou Sacerdotisa. Neste aspecto da Wicca existem diversos debates. Gardnerianos defendem que apenas aquele que é iniciado num coven de linhagem tradicional é realmente Wiccano. Mas com o surgimento de novas tradições, várias pessoas (Raymond Buckland, por exemplo) vieram mudar a opinião do Mundo quanto a este aspecto.

Na Wicca existe, como em todos os lados, diversas controvérsias, A Iniciação ou Auto-Iniciação é uma delas. Não me sinto capacidade para opinar sobre o assunto, contudo, irei dar as informações bases em torno deste debate: A Wicca é, tradicionalmente, um caminho iniciático e sacerdotal (isto significa que é um caminho no qual a Iniciação é obrigatória e todo o iniciado é Sacerdote). A controvérsia em torno deste assunto trata-se que a vertente tradicionalista acredita e defende que a Iniciação deverá ser feito dentro de um coven estabelecido e com todas as regras que isso incluí, enquanto grande parte da vertente Moderna defende o conceito de "auto-iniciação". 

Para terminar, gostaria de deixar aqui neste artigo é uma lista de Recursos sobre Wicca, com um enfoque na Wicca Tradicional, e considero ser essencial para qualquer interessado nesta temática! 

Crédito de Imagem: Unsplash (Halanna Halila)
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Análise Literária: "Pagan Portals - Hellenic Paganism" de Samantha Leaver

Capa do Livro
Título: Pagan Portals - Hellenic Paganism
Autor(es): Samantha Leaver
Pontuação
Descrição: O Paganismo Helénico tem crescido em interesse há vários anos e tem-se tornando uma forte presença no Neo-Paganismo. Como acontece com a maioria dos caminhos, existem muitas práticas diferentes no mundo helênico, todas sustentadas pelos valores e pela ética do que se entende ser o modo de vida helênico. Isto inclui praticantes que simplesmente acreditam e trabalham com Theoi e aqueles que tentam a difícil tarefa de reconstruir essa religião muito rica e desafiante. O paganismo helênico explora a revitalização e modernização da vida grega antiga.
Onde Comprar*: Book Depository 
Análise: Antes de começar esta análise gostaria só de esclarecer que, apesar de nas minhas redes sociais pessoais ter dado 5 estrelas a este livro, aqui no Sob o Luar, optei por apenas dar quatro e irei explicar o motivo: A prática da autora é muito parecida ao tipo de prática que eu tenho por objetivo ter, um equilíbrio entre a prática da Bruxaria Moderna e o Paganismo Helénico, contudo, e como a autora refere ao longo do livro, a Bruxaria nem sempre é vista com bons olhos por parte de Reconstrucionistas ou Revivalistas Helénicos dado o papel que a mesma tinha na Antiguidade. Por isso, este livro não é recomendável se o objetivo do leitor for ler sobre práticas reconstrucionistas exactas da religião Helénica. 

Agora que já deixamos claro esta informação, vamos passar à análise do livro! Como falei, o livro é muito baseado na gnose pessoal e na prática individual da autora, tal como é comum a todos os livros da série de Pagan Portals, e não deve ser lido como um livro de "how-to" mas sim um livro para ver e conhecer práticas de outros praticantes e a forma como os mesmos expressam a sua religiosidade. Eu tenho um carinho especial por este tipo de livros, principalmente referente a caminhos mais complicados de obter informação, como é o caso do Paganismo Helénico. 

No geral, no que diz respeito às informações concretas sobre o Paganismo Helénico, gostei bastante da forma como a autora explica as coisas, dando várias fontes ao longo do livro, efetuando várias referências quer para historiadores, autores clássicos e, muito importante, a praticantes e grupos de Helenismo como é o caso de LABRYS, Elaion, Hellenion e outros praticantes. 

Também a bibliografia do livro é rica em recursos e recomendações literárias que podem (e devem!) ser investigadas a fundo, se este for um dos tópicos de interesse do leitor, principalmente porque todas as recomendações dadas pela Samantha Leaver, quer ao longo do livro, quer na secção da bibliografia são, a meu ver, muito boas e de autores e praticantes de confiança que fornecem informação e conteúdos para as comunidades helénicas à bastantes anos. 

No geral, este é um livro bastante bom para quem tem interesse em aprender como um praticante de Paganismo Helénico (com influências de Bruxaria Moderna) faz a sua devoção aos Theoi e a sua prática individual. Não recomendo o livro enquanto livro introdutório ao Paganismo Helénico, para isso, recomendo mais verificar os grupos acima referidos e, também, a nossa secção de Recursos aqui no Sob o Luar.

E vocês? Já leram? Que acharam? 

* Os links fornecidos pertencem a 'Affiliate Programs' e geram uma taxa de lucro ao Sob o Luar. Não existe qualquer despesa adicional para o comprador. 
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Roda do Ano: Lughnasadh


Nome do Festival: Lughnasadh (pronuncia-se “lu-na-sa”) ou Lammas
Data Tradicional: 1 de Agosto (No Hemisfério Norte) ou 1 de Fevereiro (No Hemisfério Sul)
Data Astrológica: Sol a 15º de Leão (HN) ou Sol a 15º de Aquário (HS)
Etimologia: O nome “Lughnasadh" vem do nome do Deus Lugh e significa "celebração a Lugh". (Etimologia)
Correspondências de Cores: Laranjas, Amarelos, Castanhos Claros, Amarelos Torrados, Dourado e Verdes. 

Lughnasadh ou Lammas também denominado de Véspera de Agosto ou Primeiro Festival da Colheita é um dos Sabbats Maiores e é realizado tradicional no 1 de Agosto (HN) e 1 de Fevereiro (HS). Astrologicamente ocorre quando o Sol está a 15º de Leão no Hemisfério Norte e a 15º de Aquário no Hemisfério Sul. Este festival é a polaridade de Imbolc pois enquanto em Imbolc lança-se as sementes, em Lughnassadh colhe-se os frutos. Notasse também esta polaridade no facto de nesta altura o Hemisfério contrário celebrar esse festival.

Lughnassadh é um festival de origem celta, em honra do Deus Solar Lugh. A Terra encontra-se rica e abundante e os homens colhem dela o que plantaram, em preparação para os tempos frios e rigorosos do Inverno que se aproxima a passos largos. Na Roda do Ano Wiccana, é neste dia que o Deus Sol se transforma no Deus das Sombras e se sacrifica pela Terra. A Deusa possui o papel de Mãe mas prepara-se brevemente para o seu cargo como Anciã.

Esta época do ano é bastante marcada pela presença do pão. O pão pode ser algo que representa todos os elementos, pois todos são necessários para a sua criação. Portanto, uma ideia para Lughnassadh será fazer pão caseiro (pode fazer pão de milho ou pão de trigo, por exemplo) e utilizar no seu ritual, partilhar com a sua família ou oferecer à Natureza ou aos Deuses. Também o trigo tem um papel importante neste Sabbat, sendo um dos produtos colhidos e um dos pontos fulcrais na criação do pão.

Falando de oferendas, um dos costumes europeus, para agradecer à Deusa a abundância desse ano, era sacrificar (através de uma fogueira) partes das melhores colheitas, como forma de garantir que nas colheitas seguintes a abundância fosse igual ou maior. Ainda hoje essa prática é comum, através da queima de pedidos ou até mesmo de oferendas. As oferendas nunca devem ser produtos obtidos de um animal, mas sempre da Terra. A criação de bonecas de milho é outro dos costumes de Lughnassadh. São criadas bonecas de milho e colocadas no altar para simbolizar a Deusa e, durante o ritual, são queimadas as do ano anterior, como forma de atrair sorte para a vida do praticante.

Lughnasadh é um festival de Colheitas, o primeiro do três festivais da Colheita da Roda do Ano Wiccana, contudo, no Mundo Contemporâneo não temos mais as colheitas típicas de antigamente, em que o Homem plantava a terra e colhia de lá o seu sustento. Ou melhor, temos colheitas apenas não temos uma participação activa nas mesmas, dando que obtemos os nossos produtos dos supermercados. Porém, ainda hoje plantamos sementes e colhemos os seus frutos. Plantamos esperanças e desejos e colhemos os seus resultados. Aproveite este tempo da Roda para agradecer à Deusa por tudo o que tem e tudo o que recebeu. Caso possua jardim, colha as suas ervas e frutos. Lembre-se sempre de deixar uma oferenda para a Natureza como forma de agradecimento pelo sacrifício que a planta faz ao dar parte de si para nosso benefício.

Quanto ao altar durante o festival de Lammas, este pode ser adornado com cores da época, aquelas que são observadas na Natureza (vermelhos, amarelos, verdes…), com espigas de milho ou grãos colhidos durante a estação. Também as bonecas de milho, acima referidas, são presenças típicas nos altares pagãos.

A nível de alimentação e correspondências alimentares, não vou desenvolver muito dado que temos todo um artigo dedicado a esta temática no Bruxaria de Cozinha e Lughnasadh que aconselho vivamente a lerem e tirarem algumas ideias para as vossas celebrações! 

E vocês leitores? Como celebram esta festividade? 

Crédito de Imagem: Unsplash (Melissa Askew)
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Conceitos: Neo-Paganismo


Hoje vamos começar uma nova série de artigos que acho extremamente importante: Conceitos! Um dos pontos mais difíceis ao começar a estudar Paganismo e Bruxaria é entender a diferença entre os vários caminhos e opções e conseguir distingui-los e entender porque estes caminhos são diferentes. Claro que, para começar, vamos falar do grande conceito inicial: O que é o Paganismo (ou Neo-Paganismo)? Como sabem já temos um artigo que aborda este assunto por parte de um grande amigo meu, o Marcos, este artigo não vem substituir o artigo do Marcos que continuará online e que eu adoro, mas, sinto necessidade de escrever outro artigo sobre o assunto e que faça parte desta nova série. 

Então, o que é o o Paganismo ou Neo-Paganismo? E qual a diferença entre os dois termos? Como o Marcos falou no artigo dele, o Paganismo pode ser dividido em duas categorias: Paleo-Paganismo e Neo-Paganismo. Contudo, nas comunidades, é comum referirmos apenas "Paganismo" de forma intercambiável e, principalmente, em referência ao que é considerado o Neo-Paganismo. 

O Paleo-Paganismo, como o nome indica é o nome dado às tradições pagã pré-abrâamicas nas suas civilizações de origem (ex: Religião Helénica, Romana, Egípcia, Celta, Nórdica, etc.), ou seja, às tradições que já não existem e que existiam apenas no seu tempo e conceito. Paleo-Paganismo NÃO se refere a tentativas modernas de reconstrução destas práticas e refere-se apenas à prática de origem. 

Já o Neo-Paganismo, como entendemos pelo nome, é o título dado às práticas modernas, do nosso tempo, em que são efetuadas tentativas de reconstrucionismo, revivalismo ou adaptação de práticas antigas à nossa vida moderna. Dentro deste termo encaixam-se vários caminhos como a Wicca, Druidismo, Helenismo, Kemetismo, Asatrú, Odinismo, etc. Todas as práticas cujo objetivo seja a reconstrução ou adaptação de práticas paleo-pagãs é neo-paganismo. 

Contudo, como falei, é normal ser referido apenas por "Paganismo". Isto porque não temos qualquer tradição pagã que tenha sobrevivido ininterrupta até aos dias de hoje, por isso, quando ouvirem o termo "Paganismo" o mais provável é estarem a referir-se ao Neo-Paganismo. 

Mas o que define realmente o Neo-Paganismo? Eu costumo recomendar ver o conceito de Neo-Paganismo como sendo um tronco de uma árvore, em que o tronco principal é o Neo-Paganismo e todas as ramagens das árvores são os diversos caminhos e tradições que caem dentro do Paganismo. Ao contrário do que muita gente pensa, o Paganismo em si não é apenas UMA religião mas sim um conjunto variado de caminhos religiosos e/ou espirituais que partilham entre si algumas característica comuns. 

Algumas destas características comuns são:
  • Caminhos dentro do Paganismo costumam ser politeístas, duoteístas, animistas ou panteístas. Existem algumas vertentes específicas que podem ser monoteístas contudo, são raras. 
  • Os caminhos dentro do Paganismo não estão ligados a religiões abrâamicas (Cristianismo, Judaísmo, Islamismo, etc), sendo este ponto uma das principais definições de Paganismo no dicionário.
  • Grande parte dos caminhos dentro do Paganismo têm influências de Paleo-Paganismo, ou seja, as suas práticas são influenciadas por religiões ou espiritualidades pré-cristãs e focam-se ou na adaptação dessas práticas à nossa vida moderna ou na reconstrução dessas práticas nos nossos dias. 
É comum associar que o Paganismo está, também, bastante ligado á Natureza e ao reconhecimento da natureza como Divina e enquanto isso não está errado, optei por não acrescentar essa característica dado que sinto que exclui algumas tradições pagãs como é o caso de Reconstrucionismo Romano em que o culto é mais urbano do que própriamente rural e, como tal, tem menor ênfase no culto da Natureza. 

Um dos caminhos mais famosos dentro do Neo-Paganismo é a Wicca (que também será abordada num artigo individual) e é comum ser confundido que todos os pagãos seguem as orientações e regras da Wicca, contudo, está informação está incorreta. Neo-Paganismo é diferente de Wicca, a Wicca é apenas um de muitos caminhos existentes dentro deste enorme "umbrella term" que é o Neo-Paganismo. Consequentemente, e quase pelo mesmo motivo, é comum pensar-se que o Neo-Paganismo é matrifocal ou matriarcal (ou seja, focado numa divindade feminina exclusiva). Esta informação está também incorreta! O Paganismo Moderno é um conjunto complexo de vários caminhos religiosos e espirituais, influenciado por várias culturas de vários pontos da História e com bastantes diferenças sociológicas e políticas, sendo que muitas delas não eram nem patriarcais nem matrifocais. Existem caminhos focados no Sagrado Feminino dentro do Neo-Paganismo tal como existem caminhos focados no Sagrado Masculino, caminhos focados no Casal Divino e até caminhos focados em panteões inteiros de divindades. 

Como complemento a este artigo recomendo novamente o texto do Marcos sobre O Que é o Paganismo! Ao longo deste série vamos começar a abordar os conceitos de vários caminhos dentro do Neo-Paganismo como a Wicca, Druidismo, Helenismo, entre outros. Gostaram deste primeiro artigo desta série? Que outros conceitos gostariam de ver abordados? 

Crédito de Imagem: Unsplash (Radik Sitdikov)
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