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Sob o Luar


O culto aos Ancestrais é uma prática predominante em várias tradições dentro do Paganismo, como é o caso do Helenismo ou de Heathenry e, também, em práticas mais tradicionais ou folclóricas. Este tipo de culto é um culto diferente do culto de Divindades (como já vimos anteriormente no artigo Diferença de Cultos: Deuses, Ancestrais e Outros), pois não é baseado no honrar uma divindade/ser superior, mas sim no honrar e respeitar aqueles que vieram antes de nós. Inclusive, muitos praticantes preferem chamar-lhe "Honras" aos Ancestrais, ao invés de Culto. Tal como quase tudo dentro do Paganismo, vai depender do praticante e da tradição, pelo que não se sintam limitades.

Apesar de, por norma, este culto ser prestado culto aos nossos familiares diretos, que já não se encontram entre nós, como é o caso de avós, bisavós, tios, pais, etc. é também comum haver honras a outros tipos de Ancestrais. Há quem goste de dividir o conceito de Ancestrais, reconhecendo vários tipos de ancestrais como:
  • Ancestrais de Sangue: Aqueles que fazem parte da nossa família e da nossa árvore genealógica, que partilham a nossa linhagem. 
  • Ancestrais da Arte: Aqueles que fazem parte do nosso caminho religioso/espiritual/mágico, mesmo que não os conheçamos. Podem ser autores famosos que nos inspiraram e já morreram, podem ser ancestrais de uma forma mais genérica como "todas as sacerdotisas antes de mim", etc. 
  • Ancestrais de Honra: Aqueles que, pelas suas ações ou pela sua vida, queremos honrar. Aqui pode haver uma mistura com o conceito de Honra de Heróis, dado que as pessoas podem ser encaixadas em ambas as categorias. Podem ser atores, figuras políticas, figuras históricas, etc. 
  • Entre outros. 
Estas categorias podem ter vários nomes, e até serem subdivididas, dependendo das tradições. Mas, essencialmente, representam o mesmo. É um conjunto de pessoas, que conhecemos ou não, que já não se encontram no plano físico e às quais queremos honrar. Há quem decida incluir, nos seus altares de ancestrais, também animais de estimação, ficando ao critério de cada um. 

Agora, a questão que se coloca, como se começa um culto ou honras aos Ancestrais? E como se faz? 

Da mesma forma que cria qualquer outro tipo de culto ou honras: Devemos criar um espaço para um pequeno altar ou local onde possamos honrar estas pessoas, com base na nossa prática pessoal (por exemplo, no meu caso, o meu altar de Ancestrais está abaixo de todos os outros altares, para estar mais perto da Terra e do mundo ctónico). Podemos decorar o mesmo como preferirmos, sendo que recomendo sempre uma toalha e velas. E, claro, devemos colocar fotos ou representações de quem queremos honrar. Podem ser fotos das pessoas, objetos que a pessoa nos tenha dado e nos lembra dela, cartas ou outros bens que nos fazem pensar na pessoa. 

Estamos, essencialmente, a criar um pequeno espaço onde podemos ir e recordar aquelas pessoas, pensar nelas, no impacto que tiveram na nossa vida e recordá-las. Como se costuma dizer na Bruxaria "Aquilo que é recordado, vive" e é esse o objetivo da honra dos Ancestrais: recordá-los e manter a sua memória e legado vivos. 

Depois do espaço criado, a forma como as honras são feitas vai depender de cada tradição e caminho (recomendo este artigo que compila algumas formas de culto de Ancestrais). Algumas recomendações que posso dar são:
  • Manter o espaço limpo e estabelecer um ritmo para fazer oferendas (podem ser velas, incensos, libações, etc.); 
  • Determinar uma altura do ano (para quem segue a Roda do Ano, poderá ser Samhain) onde dedicamos mais tempo e uma celebração mais complexa aos Ancestrais; 
  • Ir renovando as fotos ou adicionando novas pessoas, conforme necessário. 
O culto dos Ancestrais, ainda mais do que o culto das Divindades, é um culto extremamente pessoal, pois as pessoas que estamos a honrar são pessoas que tiveram um impacto direto em nós, na nossa vida e no nosso caminho e, como tal, não há certos nem errados. Poderá haver orientações, dependendo da tradição de cada um, mas, no final de contas, este espaço que criamos serve para nos conectar com quem já não está entre nós e só nós podemos decidir o que é certo ou errado, por isso, não se sintam limitades por nada que leiam e, lembrem-se, "Aquilo que é recordado, vive". 

Um dos tópicos de bastante conversa e controvérsia nas nossas comunidades pagãs em geral é o tópico do Sacerdócio. Um Sacerdócio, dentro do Paganismo, pode significar várias coisas, ser alcançado de várias maneiras e pode dar discussões de vários assuntos. Este artigo não pretende desvalidar ou validar qualquer tipo de Sacerdócio e é apenas um artigo sobre acerca do que é o Sacerdócio e dar alguns exemplos de tipos de Sacerdócio. Para uma reflexão acerca da validez de Sacerdócios e de Iniciações, podem consultar este artigo aqui no blogue.

Um livro que recomendo muito sobre esta temática é o A Practical Guide to Pagan Priesthood, que já analisei aqui no blogue, e que acho ser uma leitura essencial para quem está interessado neste tipo de temática. 

Mas então, o que é um Sacerdócio? A definição de Sacerdócio é "Conjunto das funções e dignidade do ministro/sacerdote de um culto qualquer" . E um ministro/sacerdote é "Pessoa que fazia sacrifícios às divindades". OU "Pessoa que ministra os sacramentos de uma igreja." (definições de Dicionário Priberam da Língua Portuguesa). Ou seja, um Sacerdócio é o nome dado ao trabalho de um Sacerdote que é, para todos os efeitos, uma figura que presta serviços ou sacríficios a um determinado grupo religioso. Um exemplo comum de sacerdote é um padre de uma paróquia, por exemplo.

Dentro do Paganismo temos vários tipos de Sacerdócios. Temos Sacerdotes dentro da Wicca, onde é feito um período de treinamento e são feitos votos sacerdotais que podem ser renovados dependendo da súbida de níveis dentro da Tradição. Temos também dentro do Druidismo algumas organizações onde são feitos votos sacerdotais de serviços à comunidade. Dentro da Fellowship of Isis temos a possibilidade de ser realizado um Sacerdócio de forma a ser prestado trabalhos à comunidade em nome de Divindades (idealmente femininas). Também dentro da tradição de Glastonbury Goddess Temple, por exemplo, existe treinamento sacerdotal que concede títulos dentro da organização e da tradição em específico.

E existem muitas outras tradições e grupos religiosos que têm processos de treinamento que acabam por conferir graus sacerdotais (ou outros equivalentes, com nomes diferentes). A essência é a mesma: Alguém fica capacitade para servir a comunidade, dentro daquela tradição e nos moldes da mesma. E é, essencialmente, isso que é um Sacerdote/Sacerdotisa. Não se trata de um cargo por nome ou apenas para ter hierarquia sobre outra pessoa. É um cargo que representa um comprometimento com os Deuses e com a tradição onde ocorreu a iniciação, para prestar um serviço à comunidade e às Divindades. Este serviço pode ser prestado de diversas formas e há vários tipos de Sacerdotes e Sacerdotisas e várias formas de prestar os serviços. Pode ser através da organização de eventos para a comunidade, através do fornecimento de recursos, de acompanhamento de doentes ou pessoas em fim-de-semana, através de ajuda a grávidas e momentos de nascimento, acompanhamento emocional e de apoio à comunidade, através de serviços oraculares ou até de disponibilização do corpo como veículo para incorporações divinas, etc, etc. São imensas e variadas as formas como um Sacerdócio pode ser exercido e concretizado, dependendo apenas das pessoas envolvidas e dos moldes da tradição em que esta iniciação ocorre. 

Isto, para dizer, que um Sacerdócio não é algo que deve ser iniciado de ânimo leve. Acarreta um elevado nível de responsabilidade e de comprometimento por parte da pessoa que está a tomar os votos, porque vai estar a dedicar a sua vida ao serviço das Divindades e daquela Tradição, a partir daquele momento. Eu costumo dizer que é boa ideia comparar com os sacerdotes cristãos ou de outras vertentes mais estabelecidas: Um padre católico, por exemplo, faz vários sacríficios pessoais para exercer o seu cargo dentro da Igreja e assume um nível de responsabilidades e de comprometimento que, para todos os efeitos, é para a sua vida inteira. E um Sacerdote ou Sacerdotisa dentro do Paganismo deverá encarar o Sacerdócio da mesma forma. 

Mas sei o que questionam: "Se me tornar Sacerdote/Sacerdotisa, não posso desistir/parar?". Bem... Idealmente não, né? O ideal é que os votos sejam feitos para a vida. E é isso que a maioria dos Sacerdotes e Sacerdotisas faz, tal como os padres fazem. Mas, todos sabemos, que a vida é feita de mudanças e tal como há padres que saem da Igreja também há Sacerdotes/isas no Paganismo que acabam por sair dos seus serviços ou das suas tradições. Os moldes em que estas saídas saem são exclusivos de cada tradição e devem ser vistas dentro da mesma, pelo que não vou dizer o que faz ou deixa de fazer, porque vai depender de caminho para caminho. Mas, não podemos esquecer, que a tomada de votos sacerdotais é um comprometimento sério e deve ser levado com seriedade e conhecimento daquilo com que nos estamos a comprometer. 

E vocês, já conheciam? Conhecem Sacerdotes/isas? O que acham desta temática?

A Astrologia é uma das "ciências" mais antigas estudadas, havendo registos da sua prática na Suméria, a mais antiga civilização do mundo, em 4300 a.C. e talvez tenha tido a sua origem na Pré-História, dado que existem provas do estudo do céu nocturno pelos povos da Idade da Pedra, contudo, não temos certeza de qual o uso dos mesmos. A Astrologia é considerada por muitos como "a mãe da Astronomia" pois inicialmente eram as duas uma só ciência e só com o tempo, é que a astronomia tornou-se mais objectiva, lidando com distâncias, massas, pesos, velocidades e afins e a astrologia mais subjectiva focando-se no impacto dos astros sobre as pessoas, acabando por criar uma divisão entre as duas. 

A Astrologia é, mais especificamente, uma crença espiritual que investiga a ação dos corpos celestes sobre os objectos animados e inanimados, e a reação destes a essa influência.

Os signos são uma forma de dividir os céus; as Casas também, embora sejam baseadas no local de nascimento. O signo pode ser considerado o campo de ação; a Casa é o lugar onde ocorre a ação, e o planeta é o poder ou força motivadora. A astrologia ensina-nos que existe harmonia e simetria no universo, e que todos são parte de um todo. A astrologia deve ser entendida como uma filosofia que ajuda a explicar a vida, e não como uma arte ou ciência para prever o futuro, mas sim uma ferramenta para autoconhecimento e desenvolvimento próprio. 

A Astrologia pode ser divida em quatro aspectos:
Natural ou física: A ação dos planetas sobre as marés, o clima, a atmosfera e as estações.
Mundana ou judicial: A Astrologia das nações, de sua economia e de seus ciclos políticos.
Natal ou genética: A Astrologia dos indivíduos e o estudo de seus mapas de nascimento.
Horária: O estudo de uma determinada questão que ocorre num determinado lugar e num determinado momento.

Existem vários tipos de astrologia sendo que os mais famosos são a astrologia tropical e a astrologia sideral.

A astrologia tropical dá a posição de um planeta por signo. A astrologia sideral dá a posição por constelação. Para entender a diferença entre as duas, é preciso entender a diferença entre signos e constelações: 

Ambos têm os mesmos nomes, o que pode causar uma confusão. Há aproximadamente quatro mil anos, quando no equinócio de Primavera (no HN), o Sol estava na constelação de Áries, não havia diferença. Os signos e as constelações coincidiam. Agora, por causa da precessão, a lenta rotação da Terra sobre seu eixo, o Sol entra no equinócio Vernal no signo de Áries, porém na constelação de Peixes. A astrologia sideral e a astrologia tropical baseiam-se em princípios diferentes, contudo ambas são válidas e podem ser utilizadas normalmente.

As pessoas normalmente pensam que a Astrologia é apenas ver o seu signo solar (o signo em que o Sol estava no momento do seu nascimento) e que assim podem prever o seu futuro e saber o que as espera (por exemplo, nas revistas e jornais todas têm seção de Astrologia). Também crêem que o horóscopo é somente o nome dado aquele pedacinho de revista com a descrição do seu signo Solar e nada mais. Quando, na realidade, um horóscopo é um mapa das posições planetárias no momento do nascimento de um indivíduo na posição geográfica onde ocorreu o nascimento. Um horóscopo contém tanto as posições zodiacais como as das casas dos planetas, com todas as suas posições estruturadas até aos graus em que se encontram no céu. Estabelecido o horóscopo, vem a parte complicada que é a interpretação dos dados que obtivemos. Esta análise, quando bem feita, pode dar imensa informação sobre a pessoa (ou o evento) a que o mapa diz respeito, principalmente a nível de personalidade e de forma de encarar o mundo. 

Um site que recomendo muito para fazer mapas astrais e estas informações é o astro.com que tem várias ferramentas gratuitas que ajudam a traçar mapas para variadas datas e com muitas informações extra. 

E vocês, gostam de Astrologia? 

Hoje vamos falar de uma prática que se está a tornar mais comum dentro do Paganismo chamado "Veiling" ou "Velar" (da palavra "véu"). Esta prática é famosa em vários caminhos religiosos, como o caso de algumas vertentes do Islamismo e do Cristianismo (como é o caso das freiras em Portugal) mas também no Paganismo se tem vindo a verificar um aumento desta prática, principalmente dentro de cultos mais reconstrucionistas ou folclóricos, dadas as ligações às tradições ou à reconstrução de práticas antigas, onde o véu era um artigo comum.  

Existem vários propósitos para os quais podem ser utilizado o véu numa prática moderna Pagã, sendo alguns exemplos:

Ferramenta para honrar uma divindade em específico: Existem várias divindades que, no seus cultos originários, eram adoradas com o uso de véus ou em que os véus possuíam um papel de importância, como é o caso da Deusa grega Héstia (muitos praticantes modernos de Héstia utilizam o véu como uma parte ativa do seu culto). 

Como forma de proteção pessoal: Muitos praticantes consideram que o véu na cabeça serve como uma forma de proteção pessoal, dado que o tecido está a proteger o cabelo e a cabeça e, dessa forma, repele as energias negativas e aquilo que possam enviar para a pessoa. Adicionalmente, muitos praticantes que utilizam o véu como uma ferramenta de proteção, complementam o mesmo com sigilos costurados no próprio véu ou utilizando combinações de cores com propósitos específicos. 

Como forma de evitar contactos espirituais: Muitos praticantes que trabalham com espíritos ou mediunidade optam por utilizar um véu porque sentem que os protege contra espíritos ou outro tipo de seres que possam querer contactar com os mesmos. Neste caso, estes praticantes sentem que o véu funciona como um barreira entre o mundo espiritual e o mundo físico e que os ajuda a manter-se presos no mundo físico, evitando contacto com espíritos ou outros seres em momentos nos quais não querem contacto com os mesmos. 

Como forma de honrar os seus antepassados: Muitos praticantes, principalmente de países onde o uso do véu era comum antigamente (como é o caso de Portugal em que muita da nossa população idosa usava e ainda usa véus para ir à missa e em zonas mais rurais), é também comum que muitos escolham por incluir o véu na sua prática como forma de honrar os seus antepassados, podendo até chegar a usar véus que os próprios antepassados utilizavam, de forma a aumentar ainda mais a ligação com os mesmos. 

As formas de usar os véus são muito variadas e podem ser adaptadas ao tipo de prática e preferência de cada um: Praticantes mais reconstrucionistas vão optar por procurar formas antigas de ser utilizado um véu e vão optar por adaptar o seu uso com esses métodos enquanto praticantes mais voltados para práticas folk vão acabar por usar métodos mais modernos e presentes nas culturas as quais se encontram ligados. E, no geral, é possível tirar inspiração de qualquer sítio, sendo que existem vários sites e vídeos online com ideias para o uso do véu, das mais variadas formas. 

Um vídeo (em inglês, infelizmente) que recomendo muito sobre esta prática é o du ChaoticWitchAunt acerca do uso do véu na sua prática, que não só fornece várias fontes e recursos acerca da prática mas também fala da sua prática pessoal, que pode ajudar ou até inspirar alguns praticantes que possam estar interessades!

E vocês, já conheciam esta prática? O que acham?

Apesar de já termos falado de vários métodos divinatórios aqui no blogue, ainda não abordamos ao certo o que é a Divinação. E é isso que viemos fazer hoje! Vamos falar do que é a divinação, como a mesma pode ser utilizada e vou aproveitar para deixar aqui atalhos para os principais artigos de Métodos Divinatórios que nós temos! 

Então, o que é a Divinação ou Adivinhação? Esta é uma arte de prever o futuro mais provável recorrendo a um método divinatório como o Tarot, Runas, Pêndulo, Oráculos, Amuletos, etc. Existem imensos métodos que podem ser utilizados para este propósito. 

Esta arte já é utilizada e temos registo da sua presença desde a Antiguidade, sendo que temos vários registos (tanto físicos como escritos) de métodos divinatórios utilizados na Grécia Antiga e noutros locais da Antiguidade e ao longo da História (inclusive na Idade Média e em períodos mais recentes) e do Mundo, havendo registos de práticas divinatórias na Europa, Ásia, Américas e África. É uma arte que tem vindo a acompanhar a humanidade ao longo da sua história, evoluindo e sendo aplicada de várias formas, conforme os anos vão passando. Infelizmente é também uma arte sujeita a muitos charlatões e pessoas que se aproveitam da mesma para enganar os outros, pelo que todo o cuidado é pouco e devemos sempre recorrer a profissionais que confiamos e que sabemos que são éticos (recomendo a nossa editora Eva Tavares e a minha amiga ProbablySininho)

Aqui no Sob o Luar, temos artigos sobre os seguintes métodos: 

  • Scrying: O que é?
  • Pêndulo: O que é? 
  • O que são as Runas e os seus Significados
  • Métodos Divinatórios: O Tarot

Mas existem imensos outros métodos, como por exemplo:

  • Aleuromancia - Pelos biscoitos da sorte.
  • Apantomancia - Através de encontros inesperados com animais.
  • Astromancia - Pelos astros. Não confundir com Astrologia!
  • Augúrio - Pelo voo dos pássaros.
  • Bibliomancia - Pela interpretação de palavras ou frases de um livro aberto ao acaso.
  • Buziomancia - Por meio de búzios, pequenas conchas.
  • Cafeomancia - Pela interpretação da borra do café.
  • Cleromancia - Pelo lançamento de dados.
  • Ceromancia - Pela cera derretida da vela que caiu na água.
  • Cristalomancia - Através de cristais, como a bola de cristal.
  • Oniromancia - Pelos sonhos.
  • Piromancia - Pelo fogo 
  • Quiromancia - Pelas linhas e sinais da mão do consultante/pessoa que estamos a fazer a adivinhação para.
  • Teimancia - Pelas folhas de chá.
Entre muitos outros. 

Contudo, algo importante a referir quando falamos de Adivinhação, é referente ao facto de que falamos que se pode prever o futuro. Contudo, será que isso significa que o futuro já está escrito? E que não há forma de o evitar? Claro que não! O que a divinação nos dá, é uma pequena visão do futuro próximo com base no que momento em que estamos agora. Ou seja, com base em todas as nossas decisões até ao momento, e dependendo da pergunta, qual é o resultado mais provável. Um exemplo prático é: Imaginemos que eu quero ir para a universidade mas ainda não me candidatei. E pergunto às cartas se vou entrar na faculdade que quero. As cartas dizem que sim. Mas depois eu não faço nada. Ora, se eu não fizer o trabalho para entrar na faculdade... não vou entrar, né? A divinação diz-nos o que é mais provável de acontecer e qual o futuro próximo mas não faz milagres por nós. 

Adicionalmente isto não significa que não o possamos mudar, porque podemos! Nada está escrito para a eternidade e a nossa vida, no final de contas, está nas nossas mãos e podemos fazer dela aquilo que desejamos (dentro do expectável e possível, obviamente)!

E vocês? Que métodos preferem? 

Os chakras são dos tópicos mais famosos do Hinduísmo que foram adoptadas para o pensamento esotérico ocidental, tendo passado por várias adaptações e, no ponto de vista de muitos praticantes, criações de novos sistemas associados aos Chakras. Originalmente, os chakras (da palavra sânscrita चक्र (que significa “roda”) são um variado número de pontos ao longo do nosso corpo, utilizados em vários métodos de meditações e outras práticas antigas, originárias de tradições dentro do Hinduísmo. 

Neste artigo vou apenas focar-me no Sistema de Chakras Ocidental, nomeadamente, o sistema que conhecemos hoje em dia que é constituído por sete chakras espalhados pelo corpo, criando uma linha ao longo da nossa espinha, conectando-nos ao céu (através do chakra da coroa) e à terra (através do chakra da raíz). Este sistema ocidental surgiu no início do século XX com autores como Sir Woodroffe e Charles Leadbeater. 

Os sete chakras são: 

Chakra da Raiz
Nome: Muladhara 
Localização: Base da coluna/região do períneo.
Descrição: Este chakra está ligado à Terra e à nossa ligação ao mundano e terreno, oposto ao chakra da coroa. 


Chakra Sexual
Nome: Swadhistana 
Localização: Região do baço.
Descrição: Este chakra está associado ao movimento e ao fluxo. Pode também ter ligação aos órgãos sexuais, dada a sua proximidade. 


Chakra do Plexo Solar
Nome: Manipura 
Localização: Aproximadamente dois dedos acima do umbigo.
Descrição: Este chakra está ligado ao processo digestivo e à nossa autodescoberta, sendo associado à força e à determinação. 


Chakra Cardíaco
Nome: Anahata
Localização: Região do coração.
Descrição: Este chakra é o ponto de encontro das energias do nosso corpo, estando ligado ao equilíbrio do corpo e do espírito. 


Chakra Laríngeo
Nome: Visuddha
Localização: Região da laringe.
Descrição: Este chakra está associado à comunicação, devido à sua proximidade com as nossas cordas vocais. 


Chakra Frontal 
Nome: Ajna or Agya
Localização: Região inferior da testa, um pouco acima do espaço entre as sobrancelhas.
Descrição: Este é o chakra associado ao famoso “terceiro olho” e está ligado à clarividência e à Visão.


Chakra Coronário
Nome: Sahasrara
Localização: A coroa, topo da cabeça. 
Descrição: Este é o chakra que nos conecta ao céu/ao espiritual/ao nosso Eu superior. 


Por norma, os chakras são utilizados como auxiliares em técnicas de meditação, começando no chakra mais baixo (o da raiz) até ao mais alto, com estados meditativos e até cânticos ou mantras para cada um destes chakras. Estes pontos são também trabalhos em várias terapias como o reiki, yoga, cristaloterapia, terapias com música, etc. Para quem deseja começar a trabalhar com estes pontos energéticos, a melhor forma será através de meditação, sendo que podem encontrar online (no Youtube e até no Spotify) várias jornadas meditativas que ajudam a trabalhar com os chakras, a alinhar os mesmos, a abri-los e muito mais.

Se gostavas de saber um pouco mais sobre Chakras, eu fiz um texto exclusivo para o Baú dos Mistérios de Hécate e está disponível para compra lá na loja! 

E vocês, costumam trabalhar com chakras? 

Hoje vamos falar de alguns tipos de cultos diferentes e explicar as suas diferenças. Por norma, quando chegamos ao Paganismo, ouvimos falar sobre o Culto aos Deuses mas só passado algum tempo é que descobrimos que existem outros tipos de cultos (inclusive, existem cultos para além dos que vou falar hoje!) e outras formas de praticar a religiosidade dentro de caminhos pagãos. 

Alguns dos cultos mais famosos quando começamos a aprender sobre Paganismo são: 
  • Deuses
  • Ancestrais
  • Heróis
  • Elementais
Contudo, existem muitos mais, dependendo das tradições e das visões religiosas de cada praticante. Hoje vamos falar um pouco de alguns cultos mais famosos. 

  • Culto aos Deuses 
Este é o tipo de culto mais famoso e é, como o nome indica, o culto a divindades. Seja apenas a uma divindade, a um casal divino ou a um conjunto/panteão de divindades, este culto é literalmente apenas adorar, respeitar e honrar Divindades. Nós falamos um pouco mais sobre como começar este tipo de devoção neste artigo. 

  • Culto aos Ancestrais
Este tipo de culto é comum em tradições mais voltadas para práticas tradicionais (como Bruxaria Tradicional/Folk) ou para práticas reconstrucionistas onde haja um caractér de respeito a Ancestrais (como é o caso do Helenismo). Este tipo de culto é um culto diferente do culto de Divindades, por não é baseado no honrar uma divindade/ser superior mas sim no honrar e respeitar aqueles que vieram antes de nós, muitas vezes membros das nossas famílias. Há quem, inclusive, não goste de lhe chamar "culto" e chamar apenas como honra aos ancestrais. Neste tipo de prática é comum ser criado um altar com fotos das pessoas ou animais que estamos a honrar como avós e bisavós que já faleceram e colocar oferendas e queimar velas em honra das pessoas que já partiram. O propósito deste culto não é tanto o de receber algo em troca mas sim em conectar com o nosso passado, com os nossos ancestrais e ter a sua orientação e ajuda ao longo do nosso caminho presente. 

  • Culto aos Heróis
Este é outro tipo de culto que é raro de se encontrar, sendo mais comum em práticas reconstrucionistas como é o caso do Helenismo. Neste tipo de culto, que é semelhante ao culto dos Ancestrais, honram-se os heróis. Podem ser heróis mitológicos (Aquiles, Odysseus, Theseus, etc) ou heróis contemporâneos que ficam ao critério do praticante. Qualquer tipo de figura que o praticante considere como sendo um herói (activista, guerreiro, escritor, etc.) pode ser encaixado no culto aos Heróis. Funciona de forma semelhante aos ancestrais, com um pequeno altar com fotos ou representações e oferendas frequentes com pedidos de inspiração ou de orientação para os nossos caminhos pessoais. 

  • Culto aos Elementais 
O culto aos elementais já é um culto mais frequente nas comunidades de Paganismo em geral, principalmente entre praticantes de Paganismo Eclético. Este tipo de culto é mais semelhante aos cultos dos Deuses, com a diferença que ao invés de serem cultadas Divindades são cultuados Elementais como Fadas, Gnomos, Salamandras, Sereias, Ondinas, Ninfas, etc. A nível de forma de trabalho religioso a prática é, na maioria dos casos, semelhante à dos Deuses com oferendas e altares construídos e práticas regulares de adoração aos elementais em causa. 


Para além destes cultos existem muitos outros, dentro e fora do Paganismo e da Bruxaria, como anjos, demónios, santos, espíritos locais, etc. A religiosidade é um campo muito vasto e complexo, com diversas opções por onde escolher e seguir, inclusive misturas de mais do que um. Não se sintam limitados a prestar culto apenas a um destes tipos de cultos, podem conjungá-los, misturá-los e práticá-los de formas diferentes e adaptadas aos vossos caminhos pessoais. Estes são apenas alguns exemplos!

E vocês? Já conheciam estes cultos? 

Ao longo do nosso caminho dentro do Paganismo é expectável que acabemos por ouvir falar dos "Mistérios", de forma vaga e como se toda a gente soubesse o que eles são. Quase como se fosse um dado adquirido semelhante ao céu ser azul ou a água molhar. Contudo, a realidade, é que muita gente não sabe o que são os Mistérios nem entende ao certo o que é o conceito de mistérios e porque razão este conceito é importante. E é disso que vamos falar hoje, do que são os mistérios, o porquê do nome, a forma como os mesmos acabam por ser utilizados como justificação para atos errados e mais. 

Para começar, o que são os Mistérios? Os Mistérios é o nome que é dado basicamente à informação ou conhecimento que é adquirido através da prática de certas tradições ou práticas e que é, por norma, entregue diretamente por Divindades ou por representantes Delas, mediante as práticas feitas. Um exemplo comum dos Mistérios é, por exemplo, os Mistérios de Eleusis na Grécia Antiga em que era realizado anualmente um grande ritual, de vários dias, onde no final através da ajuda dos Sacerdotes e Sacerdotisas, os participantes eram iniciados nos "Mistérios" que lhes trazia um determinado número de benefícios a nível espiritual e religioso (principalmente, suspeita-se, no pós-vida). Até hoje ninguém sabe o que era feito nesses rituais, pois os mesmos eram, como o nome indica, um mistério, só conhecido aos que realizavam esses rituais. Hoje em dia, no Paganismo Moderno, também temos tradições que possuem Mistérios, como é o caso da Wicca. A iniciação dentro da Wicca Tradicional, e a passagem pelos seus Graus, implica a aprendizagem de Mistérios próprios à Religião e que são comuns a todos os praticantes dentro daquela tradição em específico. 

Mas, já sei a pergunta, porque motivo este conhecimento não pode apenas vir nos livros? Porque não é um conhecimento que seja aprendido em livros. Durante a minha ordenação enquanto Sacerdotisa na Fellowship of Isis também estive em contacto com Mistérios e reconheço que não os teria conseguido aprender apenas lendo em livros, porque os Mistérios são uma vivência. São algo que é necessário ser sentido na pele e na nossa alma, é algo que nos transforma de dentro para fora e é algo único mas comum a todos os que passaram por aquele processo. E, na maioria dos casos, acaba por estar dentro de caminhos que requerem uma iniciação ou até um voto de secretismo (tal como acontecia na Antiguidade, no caso dos Mistérios de Eleusis ou os Mistérios Dionisíacos), de forma a garantir que não existe uma banalização deste tipo de experiências religiosas. 

Porém, e infelizmente, isto também faz com que o termo de Mistérios seja utilizado, indevidamente, como justificação para ações condenáveis dentro das nossas comunidades como grooming, abusos, manipulação, controlos e outros casos ainda piores. Enquanto comunidade não estamos isentos de pessoas com más intenções e que se aproveitam das nossas coisas para distorcê-las e utilizá-las como armas para objetivos nefastos. Como tal, isto implica que tenhamos de ter cuidados redobrados e implica também que os nossos Sacerdotes e Sacerdotisas tenham de se adaptar a esta realidade quando em diálogo com interessades em iniciar-se em tradições de Mistérios.

O que quero dizer com isto? Basicamente é necessário haver frontalidade e honestidade. Os Mistérios são, em grande maioria, iniciáticos e secretos mas isso não implica que não sejam divulgadas informações fulcrais e que poderão ser cruciais para a tomada de decisão dos que estarão a ser iniciados nos mesmos. Um Mistério não deixa de ser menos mistério se informarmos o praticante de que a nudez é obrigatória. Ou que é um ritual onde poderá assistir a um ato sexual. Ou que é um ritual que vai implicar ter de comer carne. Estas coisas podem (e muitas vezes são) deal-breakers para os envolvidos e pode ser a diferença entre aceitarem e não aceitarem. E isso é OK! É melhor a pessoa saber (e nós, enquanto Sacerdotes/isas sabermos) com antecedência e dizer que não do que ser sujeitada a algo que não quer e já ser tarde demais para dizer que não ou sentir-se pressionada a dizer que sim. Ninguém deve se sujeitar a algo que não quer só porque sim. Se uma tradição requer algo que não gostamos (ex: nudez ritual) é porque não é uma tradição para nós e está na altura de procurar outra. E, enquanto Sacerdotes/isas, sabemos que aquela pessoa não era a indicada para o caminho que ensinamos e deixamos ir, com a consciência tranquila que fomos frontais e honestes no que diz respeito ao que praticamos. 

Por fim, nem todos os caminhos têm ou usam o conceito de Mistérios. Nem todos os caminhos precisam de usar o conceito dos Mistérios. É algo que alguns caminhos têm e outros não e depende de cada praticante saber e entender se é algo com o qual se sente confortável ou não. Contudo, depende dos Sacerdotes/isas das nossas comunidades serem honestos e transparentes e os nossos praticantes/iniciantes serem cuidadosos nas suas buscas. Juntos conseguimos melhorar as nossas comunidades, mantendo as nossas tradições e práticas, e criando espaços mais seguros para todes! 

Hoje vamos falar do movimento do Sagrado Feminino, que é um movimento espiritual/religioso que tem bastante predominância nas nossas comunidades pagãs e que teve um papel bastante importante na expansão do culto da Deusa, principalmente nos Estados Unidos da América. 

O Sagrado Feminino é um termo bastante amplo para variadas tradições, caminhos e espiritualidades que, entre si, partilham de algumas características em comum, nomeadamente o Culto da Deusa. Na maioria dos casos, este culto da Deusa é feito a uma Divindade Feminina com várias faces ("Todas as Deusas são uma Deusa"). Algumas das autoras mais famosas deste movimento são a Starhawk e a Z. Budapest (ver nota 1) que com os seus textos, nas décadas de finais de 70s e 80s deram destaque ao movimento do Sagrado Feminino e ao surgimento de grupos e tradições dentro das mesmas. 

Hoje em dia, o movimento do Sagrado Feminino está espalhado por todo o Mundo e inclusive em Portugal temos vários grupos e tradições que se identificam como fazendo parte do movimento do Sagrado Feminino. Muitos dos praticantes deste movimento, contudo, não se identificam com a Bruxaria nem com o Paganismo, preferindo associar-se a práticas mais new age e espirituais do que às vertentes pagãs. A maioria acredita em Deusas ou no conceito da Deusa mas também se sente confortável em buscar coisas de várias culturas como chakras, yoga, santas do Cristianismo, entre outras. A forma de praticar esta religiosidade é bastante diversificada e vai depender da preferência de cada praticante. 

O Sagrado Feminino inclui o trabalho com o feminino interior, com o curar as feridas de séculos de opressão ao sexo feminino, curar as feridas de traumas*, desmistificar mitos relacionados com a sexualidade feminina, trabalhar com Divindades femininas, trabalhar com o nosso lado feminino da nossa polaridade (tanto homens como mulheres e não-binários, o Sagrado Feminino está aberto a toda a gente). Com isto não quer dizer necessariamente o trabalho com Divindades femininas mas com o conceito do Feminino como um todo. 

Para quem gostaria de explorar mais o conceito do Sagrado Feminino e, também, dos círculos de mulheres, recomendo a visita ao Teia de Thea, da Mirella Faur. A partir daqui irão conseguir encontrar mais recomendações de livros e informações úteis. Recomendo também uma olhadela ao blogue da Alva Möre (que já foi entrevistada aqui no blogue!) onde a mesma também fala do Sagrado Feminino. Temos também aqui no blogue um texto sobre Tendas Vermelhas.

E vocês, já conheciam este movimento?

Nota 1: Esta autora faz parte de um ramo, dentro do movimento do Sagrado Feminino, que é bastante anti-trans (TERF), no sentido em que não aceitam pessoas trans dentro dos seus círculos. Tem vindo a ser criticada e, inclusive, boicotada dentro das comunidades devido ao seu tipo de pensamento discriminatório, contudo, ao falar do começo deste movimento, é quase impossível não referir o seu nome, mas quero deixar claro que o Sob o Luar NÃO compactua com este tipo de discurso. Mulheres trans são mulheres! 

Crédito de Imagem: Pixabay (H. Newberry)

Hoje voltamos à nossa série de Conceitos e vamos falar de Kemetismo! 

Kemetismo é uma prática espiritual/religiosa moderna que consiste na reconstrução e/ou adaptação das práticas religiosas do Antigo Egipto para a nossa atualidade. O Kemetismo, Paganismo Egípcio ou Reconstrucionismo Egípcio é praticado de várias formas e existe em várias tradições, desde algumas mais rígidas no tipo de reconstrucionismo e práticas realizadas até opções mais modernas e fluídas, adaptadas à nossa realidade contemporânea. O nome "Kemetismo" vem da palavra Kemet que é o nome nativo do Antigo Egipto. 

À semelhança dos restantes tipos de Reconstrucionismo, inclusive alguns que já falamos aqui no blogue, as práticas vão depender muito de tradição para tradição e de praticante para praticante, pelo que é complicado definir a forma como a religião é vivida e experienciada pelos seus devotos. No geral, e de forma abrangente, o objetivo do Kemetismo é aplicar no dia-a-dia aspectos da vivência religiosa e quotidiana do Antigo Egipto, principalmente no culto às deidades e nas coisas que afectam a espiritualidade (pós vida, nascimentos, casamentos, etc). 

Uma das tradições mais famosas desta prática é a "Kemetic Orthodoxy" que foi fundada nos finais dos anos 80s por Rev. Tamara L. Siuda. Esta tradição é tem uma abordagem um pouco mais a tender para o monoteísmo, como indica no site deles: 

"A Kemetic Orthodox Religion é politeísta, o que significa que reconhece muitos deuses e deusas. Além disso, segue um tipo especial de politeísmo, denominado monolatria. Monolatria é um conceito diferente do monoteísmo, onde se acredita que Deus se manifesta em uma forma e em apenas uma forma. Monolatria é um politeísmo "suave", tendo uma estrutura multi-deuses onde os deuses podem  e manifestam-se como indivíduos distintos, ainda fornecendo a possibilidade de que esses deuses possam ser entendidos em relação uns aos outros por meio do sincretismo (vários deuses se juntando para formar um novo divindade composta) e aspecting (deuses aparecendo como outros deuses). No Kemetic Orthodoxy, os convertidos completos dão especial importância ao seu deus / deusa pai (ou par de duas divindades), conforme revelado por meio de nosso Rite of Parent Divination." - Retirado do site oficial, traduzido por Alexia Moon

Contudo esta é apenas uma das várias tradições que podem ser encontradas dentro do Kemetismo. Outra das tradições que é bastante famosa dentro do Paganismo Egípcio é o "Kemetic Temple", que possui vários templos espalhados pelos Estados Unidos da América. E, para além destas tradições, existem muitas outras e, como em todos os caminhos, existem também vários praticantes solitários ou que optam por viver a sua religiosidade em pequenos núcleos e grupos, longe de grandes organizações. 

Para interessades em começar a aprender sobre esta religiosidade aqui está um pequeno "Guia de Começo", em inglês. 

E vocês, já conheciam esta tradição? 

Crédito de Imagem: Unsplash (Simon Berger)

Hoje voltamos à nossa série de Conceitos e vamos falar de um conceito bastante vasto e suscetível a debate: Reconstrucionismo(s).

Voltamos à nossa série sobre Conceitos e vamos falar de Helenismo ou Reconstrucionismo Helénico! Este caminho tem um lugar muito especial no meu coração e espero fazer-lhe justiça com este texto.

Hoje voltamos à nossa série de Conceitos e vamos falar de Druidismo! Neste caso vamos falar, mais especificamente, de "Neo-Druidismo", ou seja, a prática moderna de Druidismo e não a prática histórica atribuída aos povos da Bretanha em períodos pré-romanos. O Druidismo pode ser definido de várias formas e é um caminho bastante amplo. Uma das organizações mais famosas associadas ao Druidismo é a OBOD - Ordem dos Bardos, Ovates e Druidas (e em PT) e os mesmos definem Druidismo como sendo:

"Druidry, or Druidism as it is also known, manifests today in three usually separate ways: as a cultural enterprise to foster the Welsh, Cornish and Breton languages; as a fraternal pursuit to provide mutual support and to raise funds for good causes, and as a spiritual path. Each of these different approaches draws upon the inspiration of the ancient Druids, who were the guardians of a magical and religious tradition that existed before the coming of Christianity, and whose influence can be traced from the western shores of Ireland to the west of France – and perhaps beyond." -- Druidry.org

Traduzido, será: "Druidismo manifesta-se hoje de três caminhos diferentes: Como um empreendimento cultural para promover as línguas galesa, córnico e bretã; como uma busca fraterna para fornecer apoio mútuo e arrecadar fundos para boas causas; e como um caminho espiritual. Cada uma dessas diferentes abordagens baseia-se na inspiração dos antigos druidas, que eram os guardiões de uma tradição mágica e religiosa que existia antes do advento do cristianismo, e cuja influência pode ser rastreada desde a costa oeste da Irlanda até o oeste da França - e talvez além."

Há quem considere o Druidismo como sendo uma religião, quem considere o Druidismo como sendo um caminho religioso e, inclusive, há quem considere o Druidismo como sendo apenas um caminho de conhecimento. Muitas vezes o Druidismo assume um papel importante na vida das pessoas que, por variados motivos, até se identificam com outras religiões diferentes (dentro e fora do Paganismo), acabando por gerar vários sub-caminhos como "Druidcraft" (Uma mistura entre Wicca e Druidismo) e outros. Para a grande maioria dos praticantes, o Druidismo assume-se como sendo um caminho espiritual principalmente voltado para o conceito espiritual e natural da vida. Muitos Druidas identificam-se com variadas formas de crença desde politeísmo, animismo, monoteísmo ou duoteístas sendo que todas estas visões da Divindade co-existem dentro das comunidades druídicas. Uma das principais características destas comunidades é o facto que as mesmas são muito tolerantes de outros caminhos e co-existem de forma fantásticas. Pessoalmente, acho que o Druidismo é dos caminhos em que melhor a co-existência religiosa se verifica. 

No Druidismo a Natureza assume um papel de destaque, quer a nível espiritual através de práticas e de conexões com a Natureza e tudo o que os rodeia, quer a nível fisico, através de variadas campanhas ou trabalhos voltados para a ecologia e o bem-estar animal. Isso está refletido nos "Seven Gifts" que a OBOD defende. Podem carregar no link anterior para ler mais acerca dos mesmos e nas próprias Crenças Druídicas. 

Uma boa forma de aprender Druidismo, principalmente se se identificarem com os príncipios e trabalhos da OBOD, é através de fazerem as formações que a OBOD disponibiliza. As mesmas estão disponíveis em Inglês ou até em Português, através da OBOD Portuguesa e permitem a interessados efetuar vários cursos dentro da OBOD, permitindo uma maior aprendizagem, e com um apoio certificado, do Druidismo que é disponibilizado pela mesma. 

Contudo, a OBOD não é a única forma de ser druida ou de praticar Druidismo! O Druidismo pode ser praticado de forma solitária e eclética, em pequenos grupos ou até noutras associações e grupos espalhados pelo Mundo fora. Não tenham medo de explorar, ver novos recursos e aprender mais. Nos nossos Recursos temos algumas recomendações acerca de Druidismo quer a nível de podcasts, blogues, livros e até canais de Youtube. O conhecimento está ao vosso dispor, basta esticar a mão e dar os primeiros passos! 

O que acham de Druidismo? É algo que vos interessa?

Crédito de Imagem: Unsplash (K. Mitch Hodge)

Voltamos à nossa série de artigos e hoje vamos falar sobre a Wicca, um dos caminhos mais famosos do Neo-Paganismo e da Bruxaria Moderna! 

A Wicca surgiu como religião na década de 1950, após a última lei que proibia e castigava a prática de Bruxaria na Inglaterra ser abolida. Este surgimento da Wicca deveu-se a Gerald Gardner. A Wicca, ao contrário da ideia popular, não é a reconstrução de uma Antiga Religião Pagã Celta do Neolítico ou de outro período pré-histórico. Ela foi "compilada", à falta de melhor termo, por Gerald Gardner, com base nos seus estudos ao longo dos anos, na sua participação em grupos de Bruxaria Tradicional Folk Britânica, no seu conhecimento de ordens como a Golden Dawn, Maçonaria, Thelema e outras. A Wicca é uma religião bastante recente na sua organização e não é uma imitação ou reconstrução dos caminhos celtas ou pagãos de antigamente. Este facto não é motivo para considerar a Wicca menos religião do que outro caminho. Não são as origens de um caminho que o fazem mau ou bom. 

A Wicca é um culto duoteísta que se concentra em duas divindades: A Deusa e o Deus. Estas duas divindades possuem diversas faces, podendo ser encaradas como Deusa e Deus ou como um outro Casal Sagrado, presente numa mitologia à escolha do praticante. Na Wicca são celebrados os 8 festivais da Roda do Ano (Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lughnassadh e Mabon) que são as celebrações da Natureza e a passagem das estações, associadas ao Mito da Roda do Ano, que poderá ser visto na secção das Celebrações. Para além destas festividades, na Wicca ainda se celebra os Esbats que são celebrações de Lua, sendo que são realizados rituais ou celebrações relacionados com cada fase da Lua em questão. Existem vários textos que são considerados importantes dentro da Wicca como a Carga da Deusa, a Carga do Deus, a Rede Wiccana, entre outros, pelo que recomendo a leitura dos mesmos a todos os interessados. 

A Wicca é dividida em duas principais ramificações: Wicca Tradicional e Wicca Moderna. A Wicca Tradicional é a vertente mais antiga, baseada nos trabalhos de Gerald Gardner e de Alex Sanders sendo que é bastante rígida e conta com a presença das Leis Wiccans, obrigatoriedade de ritos 'skyclad', entre outros aspectos. A Wicca Moderna, como o próprio nome indica já conta com um método mais aberto, dado que é a junção de todos os novos caminhos que surgiram e ainda surgem dentro da Wicca e que contam com uma maior liberdade de trabalho e com a presença, em vários casos, da "auto-iniciação", conceito introduzido por Raymond Buckland. Como falei, a Wicca é uma religião iniciática e sacerdotal, ou seja é uma religião que necessita iniciação e todo o iniciado é Sacerdote ou Sacerdotisa. Neste aspecto da Wicca existem diversos debates. Gardnerianos defendem que apenas aquele que é iniciado num coven de linhagem tradicional é realmente Wiccano. Mas com o surgimento de novas tradições, várias pessoas (Raymond Buckland, por exemplo) vieram mudar a opinião do Mundo quanto a este aspecto.

Na Wicca existe, como em todos os lados, diversas controvérsias, A Iniciação ou Auto-Iniciação é uma delas. Não me sinto capacidade para opinar sobre o assunto, contudo, irei dar as informações bases em torno deste debate: A Wicca é, tradicionalmente, um caminho iniciático e sacerdotal (isto significa que é um caminho no qual a Iniciação é obrigatória e todo o iniciado é Sacerdote). A controvérsia em torno deste assunto trata-se que a vertente tradicionalista acredita e defende que a Iniciação deverá ser feito dentro de um coven estabelecido e com todas as regras que isso incluí, enquanto grande parte da vertente Moderna defende o conceito de "auto-iniciação". 

Para terminar, gostaria de deixar aqui neste artigo é uma lista de Recursos sobre Wicca, com um enfoque na Wicca Tradicional, e considero ser essencial para qualquer interessado nesta temática! 

Crédito de Imagem: Unsplash (Halanna Halila)

Hoje vamos começar uma nova série de artigos que acho extremamente importante: Conceitos! Um dos pontos mais difíceis ao começar a estudar Paganismo e Bruxaria é entender a diferença entre os vários caminhos e opções e conseguir distingui-los e entender porque estes caminhos são diferentes. Claro que, para começar, vamos falar do grande conceito inicial: O que é o Paganismo (ou Neo-Paganismo)? Como sabem já temos um artigo que aborda este assunto por parte de um grande amigo meu, o Marcos, este artigo não vem substituir o artigo do Marcos que continuará online e que eu adoro, mas, sinto necessidade de escrever outro artigo sobre o assunto e que faça parte desta nova série. 

Então, o que é o o Paganismo ou Neo-Paganismo? E qual a diferença entre os dois termos? Como o Marcos falou no artigo dele, o Paganismo pode ser dividido em duas categorias: Paleo-Paganismo e Neo-Paganismo. Contudo, nas comunidades, é comum referirmos apenas "Paganismo" de forma intercambiável e, principalmente, em referência ao que é considerado o Neo-Paganismo. 

O Paleo-Paganismo, como o nome indica é o nome dado às tradições pagã pré-abrâamicas nas suas civilizações de origem (ex: Religião Helénica, Romana, Egípcia, Celta, Nórdica, etc.), ou seja, às tradições que já não existem e que existiam apenas no seu tempo e conceito. Paleo-Paganismo NÃO se refere a tentativas modernas de reconstrução destas práticas e refere-se apenas à prática de origem. 

Já o Neo-Paganismo, como entendemos pelo nome, é o título dado às práticas modernas, do nosso tempo, em que são efetuadas tentativas de reconstrucionismo, revivalismo ou adaptação de práticas antigas à nossa vida moderna. Dentro deste termo encaixam-se vários caminhos como a Wicca, Druidismo, Helenismo, Kemetismo, Asatrú, Odinismo, etc. Todas as práticas cujo objetivo seja a reconstrução ou adaptação de práticas paleo-pagãs é neo-paganismo. 

Contudo, como falei, é normal ser referido apenas por "Paganismo". Isto porque não temos qualquer tradição pagã que tenha sobrevivido ininterrupta até aos dias de hoje, por isso, quando ouvirem o termo "Paganismo" o mais provável é estarem a referir-se ao Neo-Paganismo. 

Mas o que define realmente o Neo-Paganismo? Eu costumo recomendar ver o conceito de Neo-Paganismo como sendo um tronco de uma árvore, em que o tronco principal é o Neo-Paganismo e todas as ramagens das árvores são os diversos caminhos e tradições que caem dentro do Paganismo. Ao contrário do que muita gente pensa, o Paganismo em si não é apenas UMA religião mas sim um conjunto variado de caminhos religiosos e/ou espirituais que partilham entre si algumas característica comuns. 

Algumas destas características comuns são:
  • Caminhos dentro do Paganismo costumam ser politeístas, duoteístas, animistas ou panteístas. Existem algumas vertentes específicas que podem ser monoteístas contudo, são raras. 
  • Os caminhos dentro do Paganismo não estão ligados a religiões abrâamicas (Cristianismo, Judaísmo, Islamismo, etc), sendo este ponto uma das principais definições de Paganismo no dicionário.
  • Grande parte dos caminhos dentro do Paganismo têm influências de Paleo-Paganismo, ou seja, as suas práticas são influenciadas por religiões ou espiritualidades pré-cristãs e focam-se ou na adaptação dessas práticas à nossa vida moderna ou na reconstrução dessas práticas nos nossos dias. 
É comum associar que o Paganismo está, também, bastante ligado á Natureza e ao reconhecimento da natureza como Divina e enquanto isso não está errado, optei por não acrescentar essa característica dado que sinto que exclui algumas tradições pagãs como é o caso de Reconstrucionismo Romano em que o culto é mais urbano do que própriamente rural e, como tal, tem menor ênfase no culto da Natureza. 

Um dos caminhos mais famosos dentro do Neo-Paganismo é a Wicca (que também será abordada num artigo individual) e é comum ser confundido que todos os pagãos seguem as orientações e regras da Wicca, contudo, está informação está incorreta. Neo-Paganismo é diferente de Wicca, a Wicca é apenas um de muitos caminhos existentes dentro deste enorme "umbrella term" que é o Neo-Paganismo. Consequentemente, e quase pelo mesmo motivo, é comum pensar-se que o Neo-Paganismo é matrifocal ou matriarcal (ou seja, focado numa divindade feminina exclusiva). Esta informação está também incorreta! O Paganismo Moderno é um conjunto complexo de vários caminhos religiosos e espirituais, influenciado por várias culturas de vários pontos da História e com bastantes diferenças sociológicas e políticas, sendo que muitas delas não eram nem patriarcais nem matrifocais. Existem caminhos focados no Sagrado Feminino dentro do Neo-Paganismo tal como existem caminhos focados no Sagrado Masculino, caminhos focados no Casal Divino e até caminhos focados em panteões inteiros de divindades. 

Como complemento a este artigo recomendo novamente o texto do Marcos sobre O Que é o Paganismo! Ao longo deste série vamos começar a abordar os conceitos de vários caminhos dentro do Neo-Paganismo como a Wicca, Druidismo, Helenismo, entre outros. Gostaram deste primeiro artigo desta série? Que outros conceitos gostariam de ver abordados? 

Crédito de Imagem: Unsplash (Radik Sitdikov)

Hoje vamos falar do conceito da Deusa Tríplice e da sua História, aproveitando para eliminar algumas ideias incorretas que existe em torno desta divindade. Antes de mais, gostaria de deixar claro que não estou a invalidar o culto da Deusa Tríplice, pelo contrário, é uma Divindade de extrema importância em vários caminhos pagãos, como é o caso da Wicca, e é uma divindade com a qual tive contacto durante vários anos. Contudo acho necessário esclarecer estas informações e fornecer recursos em Português sobre este assunto. Quando falamos destas temáticas devemos sempre recordar que idade =/= validade. O facto de algo ser antigo não significa que é mais, ou menos, válido do que práticas recentes. 

A Deusa Tríplice é um conceito de divindade em que a mesma é constituída por três faces: Donzela, Mãe e Anciã. Esta divindade, ou trio de Divindades, é representativo das "fases" da vida de uma mulher começando pela face de Donzela, onde assume o papel de uma jovem rapariga antes do seu casamento; a face de Mãe, onde é assumido o papel maternal após o casamento e após ter tido filhos e, por fim, a fase de Anciã onde assume a faceta de uma velha sábia, com os seus filhos crescidos e a aproveitar o que a sabedoria dos anos de vida lhe trouxe. É normal associar também cada uma das faces a um leque de divindades politeístas tal como Artémis para a faceta de Donzela ou Cailleach como Anciã. 

Apesar de, na Antiguidade Clássica, termos alguns exemplos de divindades Triplas, como é o caso de Hekate ou das Kharites, não temos qualquer registo de uma divindade se dividir em várias fases da vida de uma mulher. Hekate, uma Deusa bastante associada a este conceito de Deusa Tríplice é, na realidade, uma Deusa associada ao que seria o conceito de "Deusa Virgem", ou seja, uma Deusa que não é casada nem tem filhos. Temos registos de várias divindades agrupadas em grupos de três, ou mais, em vários textos tal como é o caso de Hekate-Selene-Artémis ou, até, o famoso trio eleusino de Hekate-Demeter-Persephone, contudo, estes grupos não faziam uma distinção entre as "fases" das Divindades mas eram sim agrupadas pelas suas características e mitos, como é o caso do trio Hekate-Demeter-Persephone que foi agrupado no seguimento do Mito de Persephone, contando no Hino Homérico a Deméter. 

O conceito de uma divindade singular, dividida em três fases, terá surgido com o trabalho de Jane Ellen Harrison, em meados de 1800s. O seu trabalho era baseada na permissa que, antes da Era da Bronze, existiria uma sociedade matrifocal e matriarcal. Esta teoria veio a ser mais explorada por autores como Robert Graves e Marija Gimbutas, tendo sido descreditados pela comunidade científica variadas vezes. Robert Graves e Marija Gimbutas foram duas das personalidades que deram origem a um boom deste conceito dentro das comunidades pagãs e new-age sendo que, ainda hoje em dia, é defendida a teoria de uma cultura matriarcal proto-europeia, apesar de não termos registos históricos que suportem de forma adequada esta teoria. 

Apesar de o conceito de uma divindade tripla como sendo Donzela/Mãe/Anciã ter apenas tido o seu boom em 1800s/1900s, o mesmo não deixa de ser válido nem de ser uma parte importante destes caminhos religiosos, sendo que a mesma foi absorvida por vários caminhos pagãos, como é o caso da Wicca ou do Neo-Paganismo Eclético, . O próprio Jung, o pai da psicologia analítica, utilizou o arquétipo da Deusa Tripla nos seus trabalhos e análises, mostrando o impacto que a mesma teria na psique humana, após o seu desenvolvimento. E, se a mesma foi aceite e recebida de forma tão calorosa por tantos praticantes, é porque terá validade da sua existência. Como disse anteriormente idade =/= validade, contudo, é preciso ter em atenção a sua origem e a sua criação e não nos deixar cair em fálacias incorretas ou baseadas em desinformação. 

Este artigo tem como objetivo esclarecer o conceito errado de que a "Deusa Tripla é uma Deusa Antiga Europeia" que, na realidade, não o é. Isto não faz da Deusa Tríplice uma Divindade menos válida, contudo, necessitamos de conhecer a sua história e surgimento de forma a puder honrar da melhor forma. Para interessados nesta temática recomendo vivamente lerem o Triumph of the Moon de Ronald Hutton (o link está abaixo na lista das fontes utilizadas) dado que este livro tem todo um capítulo dedicado à temática da Deusa e do culto da Deusa Tripla nos últimos 200 anos. 

E vocês? Já conheciam estas informações? 

Fontes: 
"The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft" de Ronald Hutton
"Circle For Hekate - Volume I: History & Mythology" de Sorita d'Este
"Triple Goddess (Neopaganism)" na Wikipedia

Crédito de Imagem: Pixabay (Amber Avalona)

Hoje vamos falar de uma temática que se tornou viral em tempos recentes em diversas plataformas tal como no "Witchtok", no Instagram e no Youtube: Vamos falar de Shadow Work ou, em português, do Trabalho com a Sombra. Primeiramente temos de entender o que é a Sombra. 

O conceito de "Sombra" surgiu ligada à psicologia analítica de Carl Jung, um psiquiatra suíço. Segundo Jung, a "Sombra" é um aspecto incosciente da personalidade que o ego não identifica em si mesmo, ou seja, o lado desconhecido. Contrariamente ao defendido por Freud, a Sombra de Jung pode conter tanto características positivas como negativas porém, como o ser humano tende a ignorar os traços em si mesmo que não gosta, esta acaba por ser constituída acima de tudo por características consideradas negativas. Para Jung, a Sombra corresponde ao lado desconhecido e negro da personalidade, ou seja, tudo aquilo que o ser humano recusa ou ignora existir em si. Na psicologia análitica a necessidade de conhecer, lidar e até unificar-nos com a nossa Sombra faz parte do processo de individuação, ou seja, faz parte de um processo psiquico durante o qual todos os aspectos da nossa personalidade e do nosso eu se integram para criar um todo único e estável. 

Este trabalho com a Sombra foi recentemente adoptado por várias comunidades new age e comunidades dentro da Bruxaria, tendo o seu boom recente feito com que este conceito de Sombra e este trabalho com a Sombra tenha ficado em destaque, contudo, nem sempre da melhor forma. 

O trabalho com a Sombra é uma das partes do processo de individuação da psicologia jungiana e, como tal, é sempre preferível que seja acompanhado por um profissional de saúde formado ou com conhecimento dentro desta vertente da Psicologia. As informações disponíveis online, principalmente em vídeos do "Witchtok" não são, nem de longe, suficientes para que este trabalho interno seja feito da melhor forma e com os melhores resultados. Isto é principalmente notável em pessoas que tenham sofrido traumas na infância ou ao longo da sua vida, que tenham tido dificuldades ou problemas como ansiedade, depressão e outras questões do foro psicológico dado que estar a lidar com estas memórias, traumas e triggers de forma sozinha e sem acompanhamento profissional faz mais mal do que faz bem. 

Nós alertamos frequentemente para o facto de que a melhor forma de trabalhar com a nossa Sombra e fazer Shadow Work é simplesmente ir ao terapeuta ou a um psicólogo. Não há vergonha nenhuma em fazer terapia e, para este propósito, é mais do que indicado dado que o próprio conceito de Sombra pertence à psicologia. Logo, quem melhor do que profissionais da área de onde este conceito surgiu para nos ajudar a trabalhar com ele e desenvolver o mesmo na nossa prática. 

O trabalho com a Sombra sem as devidas preparações e o devido acompanhamento pode trazer bastantes danos a médio e longo prazo. O facto de estarmos constantemente a forçar-nos a reviver traumas, reviver más memórias ou maus momentos com o intuito de "enfrentar a nossa sombra" vai acabar por causar danos na nossa psique porque estamos constantemente a reviver os nossos traumas ao invés de estarmos a lidar com eles. É nisto que um profissional de saúde poderá ajudar-nos da melhor forma, sabendo como lidar e como processar estas informações de forma a que as mesmas possam ser assimiladas, ao invés de piorarem o nosso estado mental e a nossa psique. 

A Bruxaria e o Paganismo não só podem como devem andar de mãos dadas com a ciência. Se partirmos um braço, vamos ao médico certo? Aqui é exactamente o mesmo processo, simplesmente para a nossa mente. Existem vários profissionais de saude na área da Psicologia que são formados em psicologia análitica/jungiana e que estão mais do que dispostos em auxiliar-vos neste processo. 

Adicionalmente, contrariamente ao que é divulgado nas redes sociais, principalmente no TikTok e no Instagram, o "Shadow Work" não é obrigatório na Bruxaria ou no Paganismo, não é uma parte essencial da vossa prática e a vossa prática não é menos válida por não fazerem "Shadow Work". Este conceito e esta prática, dentro das comunidades pagãs, é extremamente recente e só saltou para o destaque das comunidades em geral devido à propagação de vídeos dentro das plataformas sociais. Podem fazer processos de introspeção e meditação, tal como vários praticantes fazem, sem necessariamente precisarem de fazer Shadow Work ou trabalharem com os vossos traumas ou problemas ativamente na vossa prática, principalmente se não se sentirem confortáveis em fazer esse tipo de práticas. 

Não deixem que o vosso caminho seja julgado ou "mandado" por outras pessoas. Ao final do dia, o vosso caminho é isso mesmo: o VOSSO caminho. E se realmente têm interesse em fazer trabalho com a vossa Sombra, procurem um profissional de saúde com capacidade para trabalhar dentro da psicologia jungiana e façam uma marcação para iniciar este processo.

Crédito de Imagem: Unsplash (Stefano Pollio)

O tema de hoje é um assunto sobre o qual recebo muitas perguntas e contactos por parte dos nossos leitores e de pessoas da comunidade do Paganismo ou Bruxaria em geral. O trabalho ou a devoção às Divindades é algo que muita gente tem receio de começar ou, então, não sabe ao certo quais os primeiros passos a dar. E é exactamente isso que pretendo abordar no artigo de hoje. 

Começar a trabalhar ou a prestar culto devocional a uma divindade pode ser um pouco assustador para quem está a começar a praticar Bruxaria ou Paganismo, dado que passa a incluir na prática diária uma presença externa sobre a qual não temos controlo e com a qual estamos a começar a estabelecer uma relação. Por norma, não costumo recomendar que iniciantes saltem de imediato para trabalho com Divindades, não só porque este trabalho acaba por acarretar mais responsabilidades mas também porque pode ser complicado no início saber por onde começar e como começar. Incluir uma divindade na nossa prática, principalmente do ponto de vista políteista, implica todo o novo tipo de esforço e estudo acerca da divindade, da sua mitologia, da sua história, da cultura de onde é originária, das correspondências, das práticas, dos epítetos, entre outros pontos que são chave para uma prática estável e equilibrada com esta Divindade. Daí, pessoalmente, não recomendar que "mergulhem de cabeça" logo neste tipo de caminhos mas começar por adquirir algumas bases como saber o que é o Paganismo e distinguir Conceitos, ler alguns livros sobre Paganismo e Bruxaria e obter bases sobre as quais começar a desenvolver esta prática devocional. 

Contudo, para quem sente que já está no momento em que se sente pronto para iniciar esta nova jornada na sua prática individual, aqui estão algumas dicas sobre como começar o trabalho com Divindades: 
  • O primeiro passo para um trabalho devocional é... ler! Ler sobre a Divindade: os seus mitos, correspondências, ler sobre a cultura de onde essa divindade veio, ler as práticas e as formas devocionais que eram feitas em honra da divindade na Antiguidade, etc. Ao contrário do que muitas pessoas pensam, o estarmos a dedicar o nosso tempo aquela divindade, através de leituras e investigações, já é um acto devocional porque estamos a dar àquela divindade parte do nosso tempo e não há nada mais precioso do que o nosso tempo! 

  • Para além de ler bastante e investigar mais sobre a divindade (ou divindades) com as quais pretendem começar o trabalho devocional, podem também começar a estabelecer contacto aos poucos através de meditações, oferendas simples (velas, água ou liquidos, incenso, etc). Não estranhem se ao início não sentirem nada ou estiverem confusos, pode demorar. 

  • Não tentem apressar! Vejam uma relação com uma Divindade tal como vêem relações com pessoas no vosso dia-a-dia. Não chegam ao pé de um estranho, oferecem uma prenda uma vez e esperam que ele seja o vosso melhor amigo, pois não? Com as Divindades é igual. As relações demoram tempo e trabalho a serem desenvolvidas, é preciso trabalho constante, devoção e dedicação para que esta relação possa florescer e tornar-se numa relação estável e duradoura. 

  • Não assumam que tudo é sinais. É normal no início da nossa prática devocional achar que tudo o que vemos é um sinal da divindade que estamos a tentar contactar. Contudo, nem tudo é sinais. Aliás o mais provável é não ser. Se receberem algo que achem que pode ser um sinal sigam primeiro o caminho da lógica: Existe algum motivo lógico/físico para isto ter acontecido? Sigam esses passos primeiros. Se necessário consultem um método divinatório (pêndulo, tarot, runas, etc.) para saber se realmente terá sido um sinal ou não. Peçam mais sinais. Não tenham medo de comunicar com a divindade mas também não achem que tudo é um sinal. Recomendo o vídeo da TCS para ajudar a reconhecer sinais das Divindades.

  • Não façam promessas que não conseguem cumprir! É muito normal ouvirmos falar de votos a Divindades, promessas, juras, comprometimentos, etc. Contudo este tipo de práticas não deve ser feito de ânimo leve! Dedicar a nossa vida a uma divindade ou fazer uma promessa a uma divindade é algo sério e não devemos fazê-lo sem ter 100% certeza que conseguimos cumprir. Isto é especialmente importante para quem está a começar. É normal que quando estamos a começar tenhamos todo o entusiasmo e ânimo de achar que "esta é a divindade com a qual quero trabalhar para o resto da minha vida inteira". E até pode ser. Mas também pode não ser... Não devemos comprometer-nos a algo que não sabemos se conseguimos cumprir daqui a 5, 10 ou 15 anos. Por isso, não façam promessas que não conseguem cumprir e cuidado sempre com aquilo a que se comprometem, porque o que dizem aos Deuses é para cumprir! 

  • Já falei disto anteriormente, em Deuses de Prateleira, mas acho que é importante voltar a realçar aqui: Não usem os Deuses como bonecos de prateleira. Os Deuses não são frascos de especiarias no armário para tirar e usar conforme precisamos. Se eu sou devota da Deusa Hékate e preciso de ajuda em termos de amor, eu não preciso de ir ter com Afrodite com a qual nunca estabeleci uma relação. Posso fazer esse trabalho de amor com Hekate porque essa é a Divindade com a qual trabalho diariamente. Não utilizem os Deuses na vossa prática e pensem nos mesmos tal como o faria com pessoas normais na vossa vida. Chegariam ao pé de alguém para pedir um favor e nunca mais voltar a falar para eles? Não? Então não o façam também com as vossas Divindades. 
Estas são algumas dicas para quem quer começar a jornada do trabalho devocional com Divindades, sintam-se à vontade para colocar dúvidas, questões ou até mais dicas nos comentários para os nossos leitores se quiserem! Espero que esta jornada vos leve a sítios magníficos e a ter experiências que mudem a vossa vida para melhor e que possam encontrar as Divindades certas para o vosso caminho. 

E vocês? Como começaram esta aventura? 

Crédito de Imagem: Unsplash (Cristina Gottardi)
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