Hoje vamos falar de um tópico que foi pedido nas redes sociais que é "Spell Jars" ou "Frascos de Feitiços"! Estes pequenos frascos de feitiços tornaram-se uma grande moda durante a pandemia nas nossas comunidades de Bruxaria e Paganismo e hoje vamos entender um pouco o que são estes frascos e para que servem. 

Os Spell Jar ou Frascos de Feitiços são pequenos frascos que são criados com um propósito mágico. Um dos exemplos mais famosos deste tipo de Magia é a Garrafa da Bruxa, de que já falamos anteriormente aqui no blogue. Neste caso, a grande maioria dos Spell Jars acabam por ser mais pequenos em tamanhos e mais fáceis de levar de um lado para o outro. A sua criação é totalmente à descrição de cada praticante e os ingredientes e materiais utilizados são adaptados a cada propósito do feitiço. O facto de ser uma prática tão adaptável e fácil de fazer é um dos motivos da sua popularidade: Não envolve grandes trabalhos nem ingredientes complicados mas apenas o que tivermos à mão com base nas correspondências que queremos e um pequeno frasco. 

Aqui ficam algumas receitas caso queiram experimentar este tipo de magia! 

Ao longo do nosso caminho dentro do Paganismo e Bruxaria é inevitável que tenhamos a sensação de estar presos num patamar que não nos satisfaz. Em que sentimos que algo não está certo, apesar de estarmos a fazer a mesma coisa que temos vindo a fazer nos últimos tempos (às vezes até anos!), mas que não sabemos como mudar ou o que fazer para solucionar esta situação. Eu sei que a mim já me aconteceu, mais do que uma vez. E é normal! Apesar de muitos de nós não gostarmos de mudanças a verdade é que elas são necessárias e são o que nos ajuda a crescer. E hoje venho falar disso, de como revigorar as nossas práticas mágicas e as nossas rotinas e como voltar a trazer vida quando nos sentimos estagnados. 

Antes de mais gostaria de recomendar a leitura do livro "The Witch's Path" da Thorn Mooney. Já falei muito dele daqui na análise literária e considero ser um livro excelente tanto para iniciantes como praticantes de longa data e que contém vários exercícios adaptáveis a todos os graus de dificuldade e situações possíveis, que nos ajudam a evoluir no nosso caminho, a quebrar rotinas tóxicas e a ser a nossa melhor versão de nós próprios enquanto Bruxes. 

Agora, na prática, como raio é que podemos revigorar as nossas práticas? Primeiro temos de entender o que é que não nos satisfaz. É preciso sentar, analisar as nossas rotinas, as nossas ações e entender onde está aquilo que já não faz sentido. Será a forma como falamos com as nossas divindades? Será o aspeto do nosso altar? Será a nomenclatura que usamos para nós próprios? Ou talvez seja o método divinatório que usamos diariamente que já não nos inspira para trabalharmos com ele? Algo estará a ser o ponto fulcral da nossa estagnação e precisamos de refletir e identificar o que é, para que o possamos mudar e curar. Por isso, comecemos por uma meditação ou até uma reflexão simples sobre o que fazemos ativamente no nosso caminho mágico e o que pode ser mudado. 

Depois, sabendo já onde é que é para mexer, é altura de pôr mãos à obra. Imaginemos que o problema é que sentimos que não temos uma rotina estável com a Divindade com que trabalhamos e que sentimos que a nossa devoção está demasiado dispersa ao longo do nosso dia e que gostaríamos de mudar isso. Há várias formas de fazer estas alterações: Podemos contactar a divindade através de um método divinatório à nossa escolha e perguntar que tipo de prática Ela gostaria que fizéssemos. Podemos investigar como a Divindade era cultuada antigamente e adaptar. Podemos fazer uma meditação e sentir o que a nossa intuição nos diz. E quem diz estas diz muitas outras formas que podem ser utilizadas. Depois é aplicar essas mudanças da nossa vida, aos poucos. 

Porém há alturas que nem assim conseguimos entender ao certo o que está errado. Por mais que pensemos ou meditamos simplesmente… não conseguimos entender. Algo não está certo mas o que será? Nestes casos a coisa complica mas não deixa de ter solução. Para isto eu recomendo, tal como a Thorn recomenda no seu livro, que vejamos de que coisas gostamos e experimentemos. Não há regras que nos impeçam de mudar ou adaptar a nossa prática durante uns tempos. Nada diz que não podem experimentar outros caminhos. Por isso outra solução é ver o que é que nós gostamos de estudar e ler sobre: Será que gostamos de ler sobre Deuses Egípcios? Ou sobre Druidismo? Ou sobre práticas de bruxaria marinha? Escrever quais são os nossos interesses e porque motivo gostamos deles. E depois… experimentar! Fazer práticas de bruxaria marinha durante um mês e ver o que gostamos de fazer e o que não gostamos. Aplicar algumas práticas de Druidismo no nosso dia-a-dia. Ler sobre Divindades Egípcias e até investigar práticas keméticas e ver algo nos agrada. E experimentar, aplicar nas nossas rotinas e na nossa vida e ver se gostamos das mudanças ou não. E se não gostarmos, mudamos para outra coisa até encontrar o que sentimos que faz sentido.

Dentro da Bruxaria e do Paganismo temos milhares de tradições e caminhos, cada uma com as suas práticas e as suas técnicas de trabalho. Não há um caminho certo, como tal, podem e devem explorar os vossos caminhos da forma que sentem ser mais confortável e mais certa para vocês. Sem medos e sem receios, apenas partindo à aventura. E é exatamente isso que eu recomendo para quem está num momento de estagnação: Aceitar a mudar ao invés de tentar forçar o que não funciona e ir em busca daquilo que faz o nosso coração vibrar em alegria. 

E vocês? Como gostam de fazer para sair de momentos de estagnação na vossa prática? 

Nome: Hades ou Haides (Ἁιδης)

Panteão: Grego

História e Mitologia: Hades é o quarto filho de Kronos e Rhea e, à semelhança dos seus irmãos, foi engolido pelo seu pai até ser libertado pelo seu irmão Zeus. Após a Titanomaquia, Hades juntamente com os seus irmãos Poseídon e Zeus, dividiram à sorte o céu, o mar e o submundo entre si. Poseídon ficou com como Rei dos Mares, Zeus como Rei dos Céus e Hades ficou como Rei do Submundo. Um dos principais mitos associados a Hades é o mito do Rapto de Persephone: Com a ajuda do seu irmão Zeus (pai de Persephone), Hades raptou a donzela e levou-a consigo para o Submundo sem o conhecimento da sua mãe, onde a manteve até que Deméter obrigou Zeus a devolver-lhe a filha. Contudo, a esta altura, Persephone já tinha comido sementes de romã no Submundo e estava eternamente ligada a este reino, obrigando-a a passar uma parte do tempo com a sua mãe à superfície e o resto do tempo com o seu esposo Hades no Submundo, tornando-se Rainha do Submundo. 

Celebrações: O culto de Hades era bastante escasso dado que a maioria dos gregos tinha receio sequer de pronunciar o seu nome, com medo que isso atraísse a morte para os seus lares. Haviam poucos santuários dedicados a Hades no Mundo Grego, contudo, ele era homenageado durante as cerimónias fúnebres ou em ritos necromânticos (comunhão mística/religiosa/mágica com os mortos) e desempenhava um papel nos cultos dos Mistérios. O único centro de culto significativo na Grécia dedicado a Hades era o Oráculo dos Mortos em Thesprotia. 

Geneologia: Filho de Kronos e Rhea, irmão de Zeus, Poseídon, Hestia, Demeter e Hera. Costuma ser-lhe atribuída a paternidade das Erinyes, Zagreus e Melinoe, contudo, é também aceite que Hades é um Deus infértil, dado que que o Deus dos Mortos não poderá ter filhos. 

Epítetos: Ploutôn ("da riqueza"), Theôn Khthonios ("Deus do Submundo"), Polysêmantôr ("Rei de muitos"), Nekrôn Sôtêr ("Salvador dos Mortos"), Nekrodegmôn ("O receptor dos Mortos"), entre outros. 

Símbolos: Os principais símbolos são o ceptro real (com ponta de pássaro), a cornucópia, o elmo de Hades (que lhe dava invisibilidade),o cipreste, a menta e Cerberus, o cão do submundo de três cabeças. 

Ao longo do nosso caminho dentro do Paganismo é expectável que acabemos por ouvir falar dos "Mistérios", de forma vaga e como se toda a gente soubesse o que eles são. Quase como se fosse um dado adquirido semelhante ao céu ser azul ou a água molhar. Contudo, a realidade, é que muita gente não sabe o que são os Mistérios nem entende ao certo o que é o conceito de mistérios e porque razão este conceito é importante. E é disso que vamos falar hoje, do que são os mistérios, o porquê do nome, a forma como os mesmos acabam por ser utilizados como justificação para atos errados e mais. 

Para começar, o que são os Mistérios? Os Mistérios é o nome que é dado basicamente à informação ou conhecimento que é adquirido através da prática de certas tradições ou práticas e que é, por norma, entregue diretamente por Divindades ou por representantes Delas, mediante as práticas feitas. Um exemplo comum dos Mistérios é, por exemplo, os Mistérios de Eleusis na Grécia Antiga em que era realizado anualmente um grande ritual, de vários dias, onde no final através da ajuda dos Sacerdotes e Sacerdotisas, os participantes eram iniciados nos "Mistérios" que lhes trazia um determinado número de benefícios a nível espiritual e religioso (principalmente, suspeita-se, no pós-vida). Até hoje ninguém sabe o que era feito nesses rituais, pois os mesmos eram, como o nome indica, um mistério, só conhecido aos que realizavam esses rituais. Hoje em dia, no Paganismo Moderno, também temos tradições que possuem Mistérios, como é o caso da Wicca. A iniciação dentro da Wicca Tradicional, e a passagem pelos seus Graus, implica a aprendizagem de Mistérios próprios à Religião e que são comuns a todos os praticantes dentro daquela tradição em específico. 

Mas, já sei a pergunta, porque motivo este conhecimento não pode apenas vir nos livros? Porque não é um conhecimento que seja aprendido em livros. Durante a minha ordenação enquanto Sacerdotisa na Fellowship of Isis também estive em contacto com Mistérios e reconheço que não os teria conseguido aprender apenas lendo em livros, porque os Mistérios são uma vivência. São algo que é necessário ser sentido na pele e na nossa alma, é algo que nos transforma de dentro para fora e é algo único mas comum a todos os que passaram por aquele processo. E, na maioria dos casos, acaba por estar dentro de caminhos que requerem uma iniciação ou até um voto de secretismo (tal como acontecia na Antiguidade, no caso dos Mistérios de Eleusis ou os Mistérios Dionisíacos), de forma a garantir que não existe uma banalização deste tipo de experiências religiosas. 

Porém, e infelizmente, isto também faz com que o termo de Mistérios seja utilizado, indevidamente, como justificação para ações condenáveis dentro das nossas comunidades como grooming, abusos, manipulação, controlos e outros casos ainda piores. Enquanto comunidade não estamos isentos de pessoas com más intenções e que se aproveitam das nossas coisas para distorcê-las e utilizá-las como armas para objetivos nefastos. Como tal, isto implica que tenhamos de ter cuidados redobrados e implica também que os nossos Sacerdotes e Sacerdotisas tenham de se adaptar a esta realidade quando em diálogo com interessades em iniciar-se em tradições de Mistérios.

O que quero dizer com isto? Basicamente é necessário haver frontalidade e honestidade. Os Mistérios são, em grande maioria, iniciáticos e secretos mas isso não implica que não sejam divulgadas informações fulcrais e que poderão ser cruciais para a tomada de decisão dos que estarão a ser iniciados nos mesmos. Um Mistério não deixa de ser menos mistério se informarmos o praticante de que a nudez é obrigatória. Ou que é um ritual onde poderá assistir a um ato sexual. Ou que é um ritual que vai implicar ter de comer carne. Estas coisas podem (e muitas vezes são) deal-breakers para os envolvidos e pode ser a diferença entre aceitarem e não aceitarem. E isso é OK! É melhor a pessoa saber (e nós, enquanto Sacerdotes/isas sabermos) com antecedência e dizer que não do que ser sujeitada a algo que não quer e já ser tarde demais para dizer que não ou sentir-se pressionada a dizer que sim. Ninguém deve se sujeitar a algo que não quer só porque sim. Se uma tradição requer algo que não gostamos (ex: nudez ritual) é porque não é uma tradição para nós e está na altura de procurar outra. E, enquanto Sacerdotes/isas, sabemos que aquela pessoa não era a indicada para o caminho que ensinamos e deixamos ir, com a consciência tranquila que fomos frontais e honestes no que diz respeito ao que praticamos. 

Por fim, nem todos os caminhos têm ou usam o conceito de Mistérios. Nem todos os caminhos precisam de usar o conceito dos Mistérios. É algo que alguns caminhos têm e outros não e depende de cada praticante saber e entender se é algo com o qual se sente confortável ou não. Contudo, depende dos Sacerdotes/isas das nossas comunidades serem honestos e transparentes e os nossos praticantes/iniciantes serem cuidadosos nas suas buscas. Juntos conseguimos melhorar as nossas comunidades, mantendo as nossas tradições e práticas, e criando espaços mais seguros para todes!