Sob o Luar

Se este artigo vos parece familiar é porque é, trata-se de uma nova versão de um artigo existente de 2023 que achei que estava na altura de dar uma nova vida, com novos pontos de vista.

Ao longo do nosso caminho dentro do Paganismo e Bruxaria é inevitável que tenhamos a sensação de estar presos num patamar que não nos satisfaz. Em que sentimos que algo não está certo, apesar de estarmos a fazer a mesma coisa que temos vindo a fazer nos últimos tempos (às vezes até anos!), mas que não sabemos como mudar ou o que fazer para solucionar esta situação. Apesar da consistência e da rotina serem essenciais para o nosso dia-a-dia e constituírem as bases fortes da nossa prática, corremos sempre o risco de nos tornarmos estagnantes e atingir um ponto em que fazemos as coisas não porque as mesmas fazem sentido ou têm propósito, mas porque uma versão nossa anterior disse que tínhamos de fazer. E, tanto na Magia como no Paganismo, o propósito e a intenção são os pilares que nos orientam e definem a nossa prática. As nossas ações, sejam devocionais ou mágicas, precisam de intenção e a rotina, por vezes, pode retirar essa intenção e tornar as nossas ações como repetições mecânicas, despedidas de propósito.

Antes de mais gostaria de recomendar a leitura do livro "The Witch's Path" da Thorn Mooney. Já falei muito dele daqui na análise literária e considero ser um livro excelente tanto para iniciantes como praticantes de longa data e que contém vários exercícios adaptáveis a todos os graus de dificuldade e situações possíveis, que nos ajudam a evoluir no nosso caminho, a quebrar rotinas tóxicas e a ser a nossa melhor versão de nós próprios enquanto Bruxes e, até, Pagãos. Um livro por ser relacionado com Bruxaria não quer dizer que não seja útil para aqueles que se identificam apenas como Pagãos.

De seguida é preciso entender a origem desta estagnação e isso começa por uma reflexão interior. Esse é o momento de honestidade pessoal, em que temos de refletir e ser genuinamente honestos connosco próprios. Temos de nos perguntar: o que é que não nos satisfaz? É preciso sentar, analisar as nossas rotinas, as nossas ações e entender onde está aquilo que já não faz sentido. Será a forma como falamos com as nossas divindades? Será o aspeto do nosso altar? Será a nomenclatura que usamos para nós próprios? Ou talvez seja o método divinatório que usamos diariamente que já não nos inspira para trabalharmos com? Algo estará a ser a causa da nossa estagnação e precisamos de refletir, genuinamente e sinceramente, e identificar o que é, para que o possamos mudar e curar.

Um pouco importante, que sinto que afeta muita gente, é a ideia de que não podemos mudar e temos de nos manter fiéis aquilo que "dizemos ser". Isto é principalmente verdade na era das redes sociais. Definimos a nossa personalidade, os nossos gostos e os nossos caminhos com diversas "labels" e "etiquetas" que atribuímos a nós próprios. Tudo isto é válido e faz sentido, contudo, temos de garantir que isto nos serve realmente como uma ferramenta de auto-conhecimento e auto-trabalho e não como um factor limitador. Para isso, temos de aceitar que a mudança faz parte da vida e da nossa existência. Tal como a Natureza muda, da Primavera até ao Inverno, também o nosso caminho, seja pessoal ou espiritual, pode mudar ao longo da vida.

Encontrando aquilo que não funciona no nosso quotidiano e que nos deixa insatisfeitos, está na altura de aplicar mudanças. Pode ser algo simples como passar a ter orações à noite ao invés de durante o dia, pode ser mudar a forma como celebramos os festivais, experimentar mais festivais ou menos festivais, conectar com uma divindade, desconectar com outra divindade, etc. A resposta é algo pessoal e a forma como ela vai ser aplicada vai ser pessoal também. Não há um manual ou um guia 101 de como construir a nossa prática ou como reconstruir a nossa prática, pelo que confiem na vossa intuição. Recordem-se: A vossa prática, espiritual ou mágica, tem de servir para vocês. Só vocês, não para algoritmos, para seguidores ou para outros (a menos que estejam dentro de grupos ou covens, aí esta dinâmica poderá ser diferente), mas principalmente para vocês.

Porém há alturas que nem assim conseguimos entender ao certo o que está errado. Por mais que pensemos ou meditamos simplesmente não conseguimos entender. Algo não está certo, mas o que será? Nestes casos, eu recomendo, tal como a Thorn recomenda no seu livro, que façamos uma lista de coisas gostamos e experimentemos um pouco. Não há regras que nos impeçam de mudar ou adaptar a nossa prática durante uns tempos. Nada diz que não podem experimentar outros caminhos. Por isso outra solução é ver o que é que nós gostamos de estudar e ler sobre: Será que gostamos de ler sobre Deuses Egípcios? Ou sobre Druidismo? Ou sobre práticas de bruxaria marinha? Escrever quais são os nossos interesses e por que motivo gostamos deles. E depois… experimentar! Fazer práticas de bruxaria marinha durante um mês e ver o que gostamos de fazer e o que não gostamos. Aplicar algumas práticas de Druidismo no nosso dia-a-dia. Ler sobre Divindades Egípcias e até investigar práticas keméticas e ver algo nos agrada. E experimentar, aplicar nas nossas rotinas e na nossa vida e ver se gostamos das mudanças ou não. E se não gostarmos, mudamos para outra coisa até encontrar o que sentimos que faz sentido.

Outra alternativa é voltar às origens. A maioria de nós começa o seu caminho no Paganismo ou na Bruxaria de forma bastante entusiasmada e temos tendências a olhar para essa altura como sendo uma altura bastante feliz e rica. Como tal, uma reflexão para essa altura para entender o que funcionava e o que não funcionava, voltar a aplicar algumas dessas rotinas no nosso dia-a-dia e tentar entender se esse retorno às origens poderá ajudar a revigorar o nosso quotidiano atual.

Dentro da Bruxaria e do Paganismo temos milhares de tradições e caminhos, cada uma com as suas práticas e as suas técnicas de trabalho. Não há um caminho certo, como tal, podem e devem explorar os vossos caminhos da forma que sentem ser mais confortável e mais certa para vocês. Sem medos e sem receios, apenas partindo à aventura. E é exatamente isso que eu recomendo para quem está num momento de estagnação: Aceitar a mudar ao invés de tentar forçar o que não funciona e ir em busca daquilo que faz o nosso coração vibrar em alegria.

E vocês? Como gostam de fazer para sair de momentos de estagnação na vossa prática?

Ao longo da nossa prática mágica ou do nosso caminho espiritual vamos, eventualmente, ter mudanças. Sejam mudanças pequenas em que passamos a fazer certas práticas diferentes ou mudanças grandes em que mudamos completamente a nossa nomenclatura e a forma como encaramos a nossa prática, elas estarão presentes. Estamos errados se achamos que conseguimos ficar imutáveis durante 10, 20 ou até 30 anos. A mudança é (in)felizmente, inevitável.

Recentemente passei exactamente por isso, por grandes mudanças na minha prática, daí querer trazer-vos esta temática para vos conseguir dar alguns conselhos que gostaria que me tivessem dado quando comecei este processo. Para quem me conhece, sabe que comecei a praticar quando ainda era adolescente e considerava-me "Wiccana Solitária", tendo passado a denominar-me como "Pagã Eclética" aos 18 anos. A partir daí foi sempre uma mudança entre Bruxa Eclética e Pagã Eclética, alternando às vezes com Bruxa Folk ou de Cozinha e por aí fora mas, na essência, a prática era sempre mais ou menos a mesma. Contudo foi em 2020/21 que as coisas mudaram, de uma forma inesperada. Apesar de já praticar há mais de uma década nessa altura, passei por mudanças ao ponto que mal me identifico com a prática que tinha antes destas mudanças. Descobri o Helenismo e finalmente aceitei que, apesar de adorar Bruxaria e adorar estudar sobre Bruxaria, não sou muito dada à sua prática, preferindo ficar-me pelo aspecto religioso e quotidiano, com ligeiro uso da Magia apenas para coisas como limpezas e proteções. Encontrei uma nova casa, digamos assim.

Mas esta mudança não veio sem dificuldades! Tal como todas as mudanças, esta tirou-me da zona de conforto e atirou-me para dentro de um mar vasto, o qual desconhecia completamente. E é assustador. Seja qual o caminho para o qual estamos a mudar, acaba sempre por ser assustador, porque é como estivessemos a voltar à estaca zero. Quando já temos algum tempo de prática, temos tendência a ficar confortável no nosso nível de conhecimento. Vamos aprendendo mais coisas e acrescentando coisas mas é um crescimento mais gradual e mantendo-nos dentro da nossa zona conforto. Porém quando algo nos puxa para fora dessa zona e acabamos por entrar em toda uma nova divisão, é como descobrir uma nova zona do mapa, totalmente por descobrir e do qual não sabemos nada. E nesse momento passamos a não só ter de conhecer esta nova zona do mapa como conseguir conciliar com as zonas do mapa antigo que queremos manter. É como um puzzle que estamos a construir e quando chegamos ao fim surge mais um novo puzzle novo que se vai juntar ao nosso e temos de saber onde encaixar as nossas peças, mantendo algumas das iniciais.

E isto é, sem dúvida, uma experiência avassaladora. Mas não é impossível de experienciar! Agora, em 2022, quase dois anos depois de ter começado estas mudanças, já me sinto mais confortável na minha pele e no meu novo caminho. Ainda há muita coisa por limar e aprimorar mas a parte mais díficil (o começar!) já está feito e agora é manter e ir caminhando, porque estas são aprendizagens para a vida inteira. E é por isso que gostava de partilhar convosco alguns conselhos que gostava que me tivessem dito quando comecei estas mudanças:

É válido mudar. É valido variar a nossa prática. A sociedade hoje em dia, principalmente nas comunidades online, pode levar-nos a achar que temos de ser sempre a mesma pessoa com os mesmos valores, crenças e métodos ao longo de toda a nossa existência mas isso não poderia estar mais longe da verdade. Enquanto seres humanos, somos seres mútaveis e a mudança é algo natural para nós, tal como para toda a Natureza em nosso redor. Não tenham medo de mudar algo se já não vos funciona ou se já não se identificam com isso.

Não precisam de saber tudo assim que começam. Principalmente para quem já pratica a bastante tempo, e já tem algum conhecimento consolidado, pode ser assustador mudar um caminho de forma drástica, principalmente para um tipo de caminho que não conhecem tão bem. Passar da zona de conforto onde sabemos as bases todas para um novo sítio em que somos um novo aprendiz é assustador mas não é menos válido ou vergonhoso, pelo contrário! É normal, ao longo do nosso caminho, haver alturas em que não sabemos algo e que voltamos a ser iniciantes e isso vai acontecer em mais do que um momento. É apenas necessário embarcar na nossa jornada de aprendizagem, recolher fontes e livros e recursos e mergulhar em toda esta nova informação que está à nossa frente e começar a dar os primeiros passos.

Vão haver pessoas que vão criticar. Seja nas comunidades do novo caminho que estamos a começar a trilhar ou nas comunidades onde estavam, há sempre gente que vai achar que por estarmos em espaços públicos que têm o direito de opinar sobre o que fazemos ou deixamos de fazer. Infelizmente, é inevitável. Contudo temos um poder especial: ignorar. Não me refiro ignorar críticas construtivas ou opiniões de pessoas que nos querem ajudar, mas sim ignorar aquelas vozes que insistem em meter defeitos nas coisas ou renunciar certos aspectos ou práticas apenas porque elas não coincidem com a sua prática pessoal. Um exemplo prático disso é o meu Sacerdócio. O meu Sacerdócio foi feito dentro da FOI e tem a sua forma de ser. Não é, nem será, um Sacerdócio dentro do Politeísmo Helénico, contudo, pode co-existir com o mesmo. Mas há muita gente que acha que não. E estão no seu direito... Elas ficam com a opinião e eu fico com o meu Sacerdócio e o meu caminho e vivemos todos contentes (~~eles provavelmente menos do que eu~~).

Mesmo dentro da mudança, podemos mudar novamente. Este não foi o meu caso, mas conheço amigues em situações semelhantes. Em que as suas práticas começaram a mudar e começaram a achar que a prática ia ser X e depois acabou por ser Y. Ou ainda passou pelo Y e ficou no Z. Entre outras combinações. A mudança não precisa de ser uma só, pode ser quantas forem necessárias até acertarmos na fórmula que funciona para a nossa prática individual e pessoal. Não há problema nisso e todos os tipos de mudanças são válidos.

Estes são alguns dos conselhos que gostava de ter tido quando comecei as mudanças no meu caminho espiritual e mágico. E vocês, já tiveram mudanças assim? Que conselhos dariam para quem está a passar por isso?

Ao longo da nossa vida vamos sempre ser confrontados com esta temática. A maioria de nós tentará evitá-la ou tentar esquecer que ela existe mas a realidade é que, mais tarde ou mais cedo, somos confrontados com a realidade que é a morte. Seja a morte de um animal ou de um ente querido, eventualmente, somos obrigados a olhá-la nos olhos e reconhecer a sua existência e o seu papel na nossa vida.

Para muitos dos praticantes pagãos que vêm originalmente de religiões abraâmicas, principalmente do Cristianismo, a morte não é algo novo na religião, pelo contrário. São várias as celebrações dentro do Cristianismo onde a morte tem um papel de destaque, principalmente na vida de Cristo com a sua crucificação e ressurreição. Também o conceito de Céu e Inferno são ensinados aos cristãos a partir de tenra idade e o local de destino do pós morte é rapidamente mencionado e traçado para onde queremos ir e o que temos de fazer para garantir que lá chegamos.

Contudo, no Paganismo, acabamos por não falar muito deste tema. Temos noção da Morte e falamos dela em certos festivais como é o caso de Samhain na Roda do Ano Wiccana, mas não deixa de ser um conceito abstrato que acontece na Natureza com a morte das plantas no Inverno para voltarem a nascer na Primavera. Falamos da ciclicidade da Natureza e das plantas e do sacrifício do Deus Cornudo em Lughnasadh e até temos pequenos parágrafos nos livros sobre a "Summerland" ou o "Submundo" mas, pouco mais. Não temos quase informação nenhuma sobre ritos fúnebres, apoio ao luto dentro das comunidades ou sequer recursos e informações de como lidar com a morte, do ponto de vista espiritual e religioso. Dentro do Paganismo acabamos por assumir que é um caminho pessoal, de cada um, e ninguém mete a colher em nenhum lado.

E enquanto, por um lado, isto é algo positivo porque nos permite ter a versatilidade de olhar para este processo como algo pessoal e adaptável aos nossos caminhos acaba também por nos tirar a atenção dele, já que ninguém o aborda nem fala. E acabamos por não refletir nem pensar nele e somos surpreendidos pela sua existência, quando menos esperamos. Como não é algo que é muito falado a maioria dos praticantes acaba por nem sequer saber bem no que acreditar: Reencarnação? Pós-vida no Submundo grego? Ida para o Hel nórdico? Ida para a Summerland Wiccana? Existem tantas variantes e tanta forma de ver o pós-vida que é um pouco assoberbador, principalmente num tópico tão sensível como este. É por isso que o quis abordar.

Não venho aqui dizer no que devem ou não acreditar. Nem venho sequer dizer-vos quais as opções em que acreditar. Venho aqui apenas colocar-vos o tópico na mente e incentivar-vos a pesquisar sobre o assunto, a ler sobre o tópico e a entender como o mesmo se encaixa no vosso caminho e na vossa prática. Como olham para a morte? Como a enfrentam? Como a aceitam? É isso que vos questiono hoje.

Um recurso fantástico, referente a esta temática, que quero referir neste texto é um livro que, na minha opinião, é essencial nas nossas comunidades. Considero que é um livro quase obrigatório para todos os pagãos, genuinamente. Esse livro é o "Do I Have to Wear Black?" de Mortellus. Eu já fiz uma análise literária a esse livro aqui no blogue e volto a reforçá-la porque este livro é excelente. Apesar da parte dos ritos funerários e das legalidades do tópico serem referentes aos Estados Unidos da América, o restante conteúdo do livro é fantástico e essencial para as nossas comunidades e para os nossos caminhos. Mortellus teve o cuidado de procurar e pedir a praticantes de vários caminhos desde Paganismo Nórdico, Helénico, Cerimonialismo, Wicca, entre outros para darem o seu ponto de vista e explicarem como funciona o processo fúnebre e de luto em cada caminho.

Adicionalmente, e sobre a temática da Morte, recomendo ainda o canal de Youtube de Ask a Mortician que tem diversos conteúdos sobre a morte e a forma como a mesma é vista em várias culturas, principalmente americana, e ao longo da história. A criadora deste canal de Youtube tem também um livro muito interessante chamado "From Here to Eternity: Traveling the World to Find the Good Death" em que a mesma fala e conta-nos sobre a forma de lidar com a morte em várias zonas e culturas espalhadas pelo mundo fora.

Espero que este artigo vos possa dar alguns recursos úteis para desenvolverem esta temática no vosso caminho!

Tal como na vida, ao longo do nosso caminho espiritual ou religioso, vamos sentindo mudanças. Ás vezes as mudanças são pequenas como começar a utilizar certas ervas para limpeza ao invés das que usávamos antes e, outras vezes, as mudanças são grandes como mudar a nomenclatura pela qual nos identificamos ou até mudar completamente o caminho que estamos a seguir. Eu lembro-me que, quando comecei neste mundo do Paganismo e da Bruxaria, achava que iria me identificar com a Wicca para sempre. Mas a realidade é que não me identifiquei, tanto que cerca de 3-4 anos após ter iniciado o meu trilho, já não me identificava como Wiccana e utilizava uma nomenclatura totalmente diferente.

Isto é comum principalmente quando estamos a começar e não temos as coisas definidas. Estamos a dar os primeiros passos, a descobrir o que existe ao nosso redor, os vários caminhos, as religiosidades, as tradições, os Deuses e Deusas, os costumes, as práticas, etc. É normal, e expectável, que as nossas formas de praticar ou os nossos caminhos vão mudando. Mudança é expectável, por muito que muitos de nós não gostemos dela. A vida está em constante movimento, os dias e os anos vão passando, o conhecimento vai sendo adquirido e, por vezes, isso impacta-nos diretamente no nosso caminho espiritual, religioso ou mágico. A mudança traz consigo crescimento, se permitirmos. E crescimento é essencial para o nosso caminho porque ao crescer estamos a evoluir, a descobrir novas coisas e a vivenciar a nossa religiosidade ou o nosso caminho mágico da melhor forma, aproveitando cada momento e crescendo com ele.

Partilhando convosco algo pessoal, e que pode servir de exemplo prático, eu estudo e pratico Bruxaria e Paganismo há mais de quinze anos. Durante os meus primeiros anos identifiquei-me como "Wiccana" e praticava Wicca Eclética Solitária. Contudo rapidamente me apercebi que não me identificava com esse caminho, principalmente por ter uma visão mais politeísta do que propriamente duoteísta (ou soft polytheist) e passei a identificar-me apenas como "Pagã Eclética". Contudo há cerca de um ou dois anos atrás, comecei a passar por mudanças na forma como via o meu caminho e a minha religiosidade. Comecei a sentir que o termo de "Pagã Eclética" já não me servia e acabei por experimentar outras variações, sempre dentro do mesmo tema como Pagã Folk ou Pagã Solitária, entre outros. Mais recentemente, no último ano, comecei a descobrir o Politeísmo Helénico ou Helenismo e comecei a identificar-me bastante com este caminho e as suas crenças e práticas. E, gradualmente, tenho vindo a mudar a minha identidade e a crescer neste novo caminho e comecei, finalmente, a identificar-me como Pagã Helénica desde há uns meses atrás. E, ao mesmo tempo que todo este processo ocorre, também a minha prática enquanto Bruxa diminui e começo a desidentificar-me com o termo "Bruxa" sendo que inclusive passei por um período no qual duvidei se me deveria denominar de Bruxa ou não (no fim, optei por manter a nomenclatura). Atualmente identifico-me como Pagã Helénica e a minha prática é extremamente helenizada: Deixei de celebrar a Roda do Ano, deixei de me identificar com pontos do meu caminho que eram mais alinhados à Wicca ou à Bruxaria Moderna (Roda do Ano, Esbats, etc) e comecei a incluir na minha prática coisas do Politeísmo Helénico como as celebrações do calendário ateniense, a forma de lidar com as divindades, as oferendas, as formas de purificação, etc.

Este exemplo serve para mostrar que, mesmo quando já estamos nestas comunidades e neste "mundo" há bastantes anos, não estamos imunes à mudança nem imunes à evolução do nosso caminho. A mudança vem e surge quando tem de surgir e pode trazer coisas bem positivas, como foi o meu caso acima, em que atualmente me identifico mais com a minha prática do que me andava a identificar em anos anteriores. Não quer dizer que ser Pagã Eclética está errado ou que o que eu fiz antes de chegar ao Paganismo Helénico estivesse mal, porque não estava. Foram apenas fases diferentes do meu caminho, todas elas com aprendizagens e coisas para me ensinar. E estou grata por todas as fases pelas quais passei e todas as que ainda virão no futuro ao longo do meu trilho.

É exatamente isso que vos quis trazer hoje para o pensamento e espero que este relato possa ajudar outros praticantes que estejam na mesma situação ou que já tenham passado por ela e não saibam como a assimilar ou como lidar com estas mudanças. Mudar não é mau, mudar é apenas uma evolução, uma nova etapa ou temporada no nosso caminho. Vai abrir-nos portas a outros mundos e rumos para explorar e ensinar-nos coisas que de outra forma provavelmente não aprenderíamos. Por isso, abram os braços à mudança, se ela chegar, e não tenham medo de arriscar.

E vocês? Já passaram por isto? Que conselhos dão a quem está nesta situação?

A Roda do Ano é um dos primeiros conceitos que aprendemos quando chegamos à Bruxaria, principalmente através da Wicca. Rapidamente somos informados de que existem 8 Sabbats que devem ser celebrados, cada um na sua data específica e que, inclusive, as mesmas são adaptáveis para o Hemisfério Sul e o Hemisfério Norte! Contudo… nem toda a gente se identifica com a Roda do Ano. Ou até podem identificar-se com a Roda do Ano mas não gostam de todos os festivais ou até gostariam de ter mais alguns. É aqui que muitos praticantes encontram um impasse e ficam a sentir-se insatisfeitos com a sua prática e sentem-se numa encruzilhada entre o celebrar o tradicional e afastar-se totalmente do que é mandado. Mas… e se eu vos dissesse que há um meio termo? Que não precisa de ser só a Roda do Ano ou sem ela?

A Roda do Ano é um guia de celebrações criado de propósito para a Wicca. Ela junta vários festivais, alguns até de culturas diferentes, e cria uma roda de festivais baseada na história da Deusa e do Deus Wiccano e com base em torno do ano agrícola e da fertilidade dos campos. Mas, hoje em dia, nem todos vivemos nos campos e nos identificamos com este tipo de ciclos. E nem todos prestamos culto a um Casal Divino ou até divindades cujos festivais se encaixem nestes mitos. Pessoalmente eu sou Pagã Helénica o que significa que a minha prática e as minhas celebrações são baseadas nas práticas da Grécia Antiga e não numa Roda do Ano agrícola. Contudo, desde cedo, fui ensinada a Roda do Ano e acabei por adaptar a minha prática a ela. E gosto de ainda manter algumas das práticas da Roda do Ano nas minhas celebrações. Por isso, criei a minha própria Roda do Ano que conta com as celebrações que me são mais importantes, as que são mais ligadas às minhas divindades, aquilo que me chama mais ou tem mais significado para mim, etc.

O nosso caminho deve ser constituído pelas coisas que funcionam para nós e não apenas pelo que os livros ou autores ou membros das nossas comunidades "dizem que deve ser". Devemos ser nós a adaptar as nossas práticas ao que faz mais sentido para nós, individualmente. E isto estende-se também às práticas pessoais. Se eu não me identifico com a ideia do começo da Primavera enquanto celebração relacionada com as ovelhas e com o leite e vivo numa zona do país onde nem sequer há neve, não faz grande sentido (para mim) estar a celebrar o Imbolc. Mas, por exemplo, já dou mais importância ao Samhain que, apesar de não ser uma prática helénica, é um festival que tem bastante importância para mim, logo, opto por incluí-lo. Opto também por incluir celebrações a Hekate como o Deipnon ou o 13 de Agosto na minha Roda, dado que presto culto a esta divindade. Um devoto de Hermes, por exemplo, poderá incluir outros festivais que lhe são ligados. Mesma coisa com outras divindades e outros panteões.

Para criar a nossa própria Roda do Ano recomendo sentarmo-nos e fazermos uma lista de todos os festivais e/ou celebrações que achamos interessantes ou pelos quais temos interesse. Façam uma lista de todos, sejam cinco, dez, vinte ou até trinta festivais. Incluam festivais locais da vossa zona ou país, feriados, aniversários, celebrações religiosas, festivais antigos, festivais da Roda Wiccana, etc. Tudo o que vos chamar a atenção ou interesse! E depois peguem num calendário e vejam em que altura calha cada um deles. Façam as adaptações que precisam, principalmente dependente dos hemisférios ou até do clima da zona onde se encontram e criem um protótipo de uma Roda do Ano vossa. E, depois, passem um ano a vivê-la e experimentar!

Sim, leram bem, experimentem durante um ano. A nossa prática não ficará definida num só dia nem numa sessão sentados em frente ao PC a pesquisar. A nossa prática está em constante movimento e mudança e isso não exclui os festivais e só experimentando e vendo como as energias fluem entre si é que vamos entender se é algo a manter a longo prazo ou não. E é isso que este exercício é: Ver o que flui, o que não flui, o que gostamos e não gostamos, o que funciona e não funciona. E depois mudar! E podemos mudar no final do ano ou a meio do ano. Se chegarem a Julho e virem que não está a dar e querem tentar outra coisa, mudem e continuem a experimentar.

Pessoalmente fiz isto ao longo de 2020/2021: Criei a minha própria Roda do Ano, uma mistura entre festivais wiccanos, festivais helénicos, celebrações individuais e importantes para a minha prática pessoal, etc. E experimentei. E funcionou bem! Houve algumas coisas que optei por tirar porque não gostei da sensação ao longo do ano, outras que acabei por adicionar a meio do ano e outras que dei mais importância do que tinha pensando que iria dar inicialmente. Foi um processo de crescimento mas foi lindíssimo e planeio continuar em 2022 experimentando novas coisas e continuando a criar e a mexer na minha roda pessoal.

E vocês? Vão criar a vossa própria Roda do Ano? Quais os vossos festivais favoritos?

Crédito de Imagem: Unsplash (Natalia Y)

Como sabem, sou grande defensora de, enquanto Bruxes, nos conectarmos com a Natureza, principalmente aquela que está em nosso redor. Contudo, e principalmente para quem vive em cidades, pode ser complicado entender quais os ritmos da nossa zona e como conseguir sintonizar-nos com os mesmos e sentir as suas influências na nossa vida e na nossa prática. E hoje, quero falar disso e tentar dar-vos algumas dicas para ajudar este processo.

Conectar com a Natureza torna-se mais fácil quando vivemos junto da mesma: quando vivemos em meios rurais ou em meios nos quais temos acesso rápido a jardins ou até florestas. Mas a realidade é que muitos de nós vivemos em cidades e não temos acessos a locais com muita natureza como montanhas ou florestas. E pode tornar-se complicado estabelecer uma ligação com a natureza nestas situações mas não precisa de ser assim! A natureza está presente em todo o lado, até dentro das grandes cidades. Podemos ver a Natureza nas árvores que estão espalhadas pelas ruas, nas ervas daninhas que crescem nos passeios, nas frutas e verduras que estão à venda nos minimercados e nas praças e até olhando para o céu e vendo o tempo, o nascer e pôr do sol, a posição da Lua no céu ao longo do mês, etc. Há imensas coisas que são parte da Natureza e estão em nosso redor, ao longo do nosso dia-a-dia, mas nós não notamos.

Responde a esta pergunta para ti mesme: Há quanto tempo não paras e olhas para as nuvens? Aposto que a resposta foi há muito tempo e a verdade é que a maioria de nós não olha para cima, nem para o céu nem para as nuvens. Isto foi algo que reparei à uns meses quando reparei que não olhava (com atenção) para as nuvens e para o céu à meses, quase anos. Simplesmente nunca me recordei de o fazer! Mas é uma atitude tão pequena mas tão importante e que tem um grande impacto na nossa conexão. O mesmo se aplica às restantes coisas que falei. O saber onde o Sol nasce e se põe na nossa cidade, o saber onde a Lua está posicionada ao longo das suas fases e ao longo do mês, o saber onde há árvores (e o tipo de árvores) e, principalmente para quem pratica Bruxaria de Cozinha, o saber qual o tipo de alimentos que estão disponíveis a cada altura do ano para consumo. Todas estas coisas são pequenas atividades que acabam por ter um impacto directo na nossa prática e, inclusive, um impacto útil: saber onde o Sol nasce e o Sol se põe ajuda a saber os pontos cardeais o que ajuda no lançamento do círculo; Saber onde está a Lua ajuda com a criação de águas lunares ou até para carregamento de objectos com energias da Lua e os alimentos da época são muito melhores para a nossa prática de Bruxaria de Cozinha (podem aprender mais sobre isto no meu curso). E, ao mesmo tempo, tudo isto permite-nos sincronizar com a Natureza em nosso redor e entender os ritmos naturais na nossa cidade ou na nossa zona.

Como podem ver, há várias formas de nos conectarmos com a Natureza em nosso redor, até em espaços urbanos! Agora... vamos por isto em prática? :)

Crédito de Imagem: Unsplash (Sebastian Unrau)

Hoje vamos falar de uma técnica que está a ganhar bastante fama e popularidade nos dias de hoje: Grounding, também conhecido como "Earthing".

Está é uma prática simples que consiste em conectar o nosso corpo com a Terra diretamente. Isto pode ser feito através de andarmos descalços pela terra, areia, rios, etc. Ao fazermos isto estamos a conectar os nossos pés (que são uma parte do nosso corpo extremamente sensíveis e que absorvem tudo o que lhe colocamos de forma bastante rápida, dado a sua pele fina) com a Terra e com as suas energias. Estamos a colocar-nos em ligação direta com a energia terrestre, com o planeta e com tudo o que nos rodeia. Esta é uma prática bastante antiga e que está presente em muitos caminhos espirituais e praticas em todo o Mundo, sendo que até a própria ciência já reconhece os seus benefícios na saúde mental, emocional e até física das pessoas que realizam estas técnicas.

Grounding é uma técnica fastástica para começar a trabalhar com energias do elemento Terra (Ou até do elemento Água!) ou até a estabelecer contacto com a Natureza do local onde vivemos, dado que estamos a conectar com as energias daquele local específico e, ao mesmo tempo, com a terra em geral. É também muito saudável porque tem vários benefícios para a nossa saúde principalmente a nível da nossa circulação, melhoria de humor, redução de dores, alívio de fadiga crónica, etc.

Existem várias formas de fazer Grounding:

Andar descalços pela terra, seja na relva, terra, lama, areia, etc. Neste tipo de grounding é preciso ter cuidado e garantir que não há objetos no chão que possam danificar os nossos pés ou magoarmo-nos como pedras afiadas, conchas partidas, pregos, lixo, ervas venenosas, etc.
Deitar no chão, seja num jardim ou numa praia. Ao estarmos a deitar-nos no chão acabamos por aumentar ainda mais a quantidade do nosso corpo que está em conexão com a terra. Isto pode ser principalmente útil para quem está a começar e sente dificuldade em sentir as energias através da sola dos pés.
Andar descalços num rio ou no mar. À semelhança da primeira opção, também o grounding pode ser feito em ligação com a água e a terra. Ao estarmos a fazer grounding num corpo de água, seja um rio, lago ou mar, estamos a estabelecer contacto com dois elementos ao mesmo tempo: com a Terra debaixo dos nossos pés e com a Água em nosso redor. Isto também se aplica para nos submergir debaixo de água, mas aí, acaba por haver mais só o contacto com a água e não tanto com a Terra.

Como podem ver esta é uma técnica muito fácil para ajudar a estabelecer o contacto com o Elemento Terra e com o que nos rodeia. É uma excelente prática para iniciantes na Bruxaria (ou até pessoas que nem têm interesse mas querem usufruir dos benefícios que esta prática traz) e uma das formas mais fáceis para começar a meditar e a realizar trabalho energético e de ligação com a natureza em nosso redor.

E vocês, já experimentaram? Gostaram? Digam nos comentários!

Crédito de Imagem: Unsplash (Johnny McClung)

Unsplash (Nayanika Mukherjee)

Hoje trago um tópico que sinto que deve ser abordado e que é um tema importante de falar abertamente nas nossas comunidades pagãs. Vamos então começar a falar deste tema díficil, que já foi abordado parcialmente no artigo dos Os Cuidados nas Comunidades Pagãs.

É expectável que todos os praticantes, mais cedo ou mais tarde, se deparem com (pseudo e auto-proclamados) "Mestres" que prometem resolver todos os nossos problemas, ensinar-nos tudo o que sabem e elevar-nos a grandes alturas de conhecimento e domínio de nós próprios (e até de outros!). Através de falas mansas, um discurso carismático e promessas vazias, estas pessoas são excelentes a manipular outros e a convencer quem quiserem de que não só têm uma enorme fonte de poder (muitas vezes, argumentada como sendo hereditária de uma tradição familiar que, coincidentemente, não tem como ser comprovada dado que o familiar já morreu) e que estão dispostos a ensinar-nos este conhecimento secreto. Muitas vezes, em troca de algo. Seja favores monetários, sexuais ou até de trabalhos a serem realizados, estes predadores aproveitam-se daqueles que querem obter conhecimento para manipular e abusar das pessoas.

Promessas como conhecimentos secretos, participação em tradições hereditárias antigas (muito embelezadas com histórias de práticas dos seus avós e bisávos em rituais pagãos orgiásticos em pequenas aldeias), utilização de informação obtida online, utilização de termos complicados que, para iniciantes, podem parecer legítimos (como misturas de informações relacionadas com Alta Magia ou Magia Cerimonial), entre muitas outras tácticas são formas como estes pessoas fazem-se parecer conhecedoras da Arte e de confiança. Muitas vezes, estas pessoas trabalham em grupos, recrutando pessoas e convencendo essas mesmas pessoas a recrutar outras. Afinal, quantos Mestres destes é que não se encontram rodeados por um aparente grupo de devotos que os seguem de forma cega e inquestionável? Homens que se dizem Sacerdotes e Anciões que insistem em iniciar jovens mais novas e inexperientes (senão completamente desconhecedoras de outra prática mágica que não a do "Mestre")? Ou até o oposto, mulheres que se auto-entitulam Altas-Sacerdotisas que estão rodeadas de jovens inexperientes e impressionáveis que não questionam nem a sua autoridade nem os seu comportamento. Aliás, a maioria destas pessoas não estão inseridas nas comunidades pagãs. Este é um dos primeiros sinais.

Um dos principais pontos importantes em entender quando estamos a escolher ou encontrar um grupo para nos inserirmos em termos de trabalhos mágicos é entender qual a relação deste com o exterior e as comunidades em redor. Mesmo em Portugal, em que as comunidades pagãs são escassas e distantes umas das outras, há sempre alguma ligação e todos conhecemos ou ouvimos falar uns dos outros. Por isso, é sempre importante falar com pessoas de fora e entender: Há alguma suspeita das actividades desta pessoa? A sua linhagem é confirmada ou é apenas indicada pelo próprio? As suas práticas são éticas? Nós enquanto comunidades temos o dever de nos proteger mutuamente e falar mais alto dos que os abusos. Numa época em que o #MeToo reina no Mundo também nós, nas comunidades pagãs, temos de falar bem alto e proteger os nossos membros destes predadores.

Outro dos principais pontos e argumentos utilizados por estes elementos é o "secretismo". Ou seja, a tradição de que veêm é uma tradição secreta (muitas vezes hereditária) e não deve ser contado a ninguém! Nem a própria presença no grupo pode ser contada por causas dos "riscos para o grupo". A questão importante aqui é... Estamos em 2020. Não estamos em 1540 ou 1780 ou qualquer ano durante a Inquisição. Estamos em pleno século XXI e, honestamente, ninguém quer saber da religião de outras pessoas ou que as mesmas fazem na sua vida privada. Se o secretismo é importante em algumas tradições pagãs, devido aos seus mistérios? È. Se o mesmo deve ser utilizado como ferramenta de manter as pessoas isoladas das comunidades em seu redor e dos seus sistemas de apoio? NÃO! Eu irei abordar, num artigo futuro, a importância e o papel do secretismo nas comunidades pagãs e posterimente irei linkar o mesmo neste post, contudo, é preciso referir que o secretismo necessários nos caminhos pagãos não é o mesmo de à 400 anos atrás. Este secretismo deve ser o secretismo das práticas, ou seja, de quais os métodos de trabalho utilizados e quais os conhecimentos obtidos. Não o facto de alguém participar ou não de um grupo. Não podemos deixar que as vítimas de abuso sejam silenciadas com o argumento do "secretismo" dentro do Paganismo ou da Bruxaria.

Outro indicador deste perfil predatório é a conspiração do mundo e de outros grupos ou pessoas que os perseguem e que lhes querem fazer mal, muitas vezes uma perseguição mágica que só eles sentem e que usam como motivo para proteger os devotos e o secretismo dos seus caminhos místicos. Usar um poder externo como ameaça constante ao grupo para manter o grupo controlado e para justificar o secretismo e os rituais de "protecção" ou "vingança" que precisam ser feitos (muitas vezes com diversos sacríficios por parte dos praticantes envolvidos). É a famosa táctica do "nós contra eles", utilizada dentro de um grupo pagão com o objectivo de manter o controlo dos envolvidos. Este discurso é também aproveitado para criar a sensação de "família" e fazer com que o "Mestre" tenha controlo e presença em todos os pontos da vida do praticante, inclusive as coisas fora do prisma religioso e mágico, ajudando a isolar ou impedir a ligação com as pessoas da vida do praticante que estão fora da comunidade (família, amigos, etc.).

Isto vê-se também nas ameaças feitas se tentarem sair. Ao tentar abandonar estas pessoas há o confronto de que os praticantes estão a abandonar o Mestre ou Sacerdote e que há consequências. É muitas vezes utilizado o argumento de que o compromisso feito (através dos rituais de iniciaçãomuitas vezes apressados na entrada do grupo ou na relação com o Mestre) foi feito para a vida e é inquebrável, sendo que se for feita alguma tentativa de quebrar o mesmo, as consequências caem sobre o praticante com ameaças sobre as famílias e aquilo que os praticantes têm como de mais importante na sua vida. Este controlo e constante método de castigos e ameaças é uma das principais formas de manter o praticante dentro este círculo fechado.

Os principais alvos destas pessoas são os iniciantes no Paganismo, dado que os mesmos têm poucos conhecimentos, a maioria tem poucos recursos (ou não sabe como utilizar os recursos que tem) e poucos contactos dentro das comunidades aos quais possam perguntar se o que está a acontecer é certo ou não. Moldar o pensamento de um iniciante é extremamente fácil, tal como levá-lo a acreditar que X e Y são as "verdadeiras" formas de praticar. Como falei no artigo de Prática Solitária e Prática em Grupo não há forma certa de praticar Paganismo e Bruxaria. Todas as formas de prática são válidas à sua maneira.

Contudo, até os praticantes já com algumas experiência podem estar sujeitos a cair nestes cenários, daí eu querer falar abertamente sobre este tema. Precisamos de abertura nas nossas comunidades para evitar que estes comportamentos e estes predadores possam estar a magoar as pessoas que chegam ou estão no Paganismo e na Bruxaria.

Pode parecer um comportamento muito parecido aos famosos "cultos" que ouvimos nos filmes e nos media mas é real e acontece mesmo debaixo do nosso nariz, sem sequer repararmos. E temos de chamar as coisas pelos nomes. Estas pessoas não são praticantes de Bruxaria e Paganismo. Não são caminhos dentro do Paganismo ou caminhos dentro da Bruxaria. São cultos abusivos e manipuladores e estas pessoas são predadores! E não podemos permitir a sua presença e os seus abusos nas nossas comunidades.

A todos os iniciantes ou praticantes que possam estar nestas situações ou a entrar nas mesmas, as minhas palavras de apoio e conselho são as seguintes:

Questionem tudo. Não tenham medo de fazer perguntas idiotas (aliás, se alguém vos fizer sentir mal por alguma pergunta que façam, é um sinal de que essa pessoa não é a certa para vos ajudar). Perguntem, questionem, duvidem, verifiquem online ou com outras pessoas, etc. Não tenham medo de verificar os conhecimentos e as informações que vos dão. Seja um autor famoso ou o vosso vizinho do lado, confirmem as informações que vos são dadas. Temos a internet ao nosso dispor e um enorme leque de recursos que nos podem ajudar. Adicionalmente lembrem-se que não existem verdades absolutas.

Se não se sentirem confortáveis com algo não o façam. Conheceram alguém que vos diz que pode ensinar sobre Paganismo mas que vocês têm de ser iniciados sem roupas, mas vocês não se sentem confortáveis? Não o façam. Ninguém mas NINGUÉM vos pode obrigar a fazer algo que não querem, seja beber vinho, rituais em nú ou fazer uma dança. Seja o que for, se não se sentem confortáveis, não o façam. E se as pessoas disserem que, sendo assim, não podem fazer parte daquela tradição, óptimo. Vão se embora porque de certeza que aquele seria apenas o primeiro de muitos sacríficios que seriam obrigados a fazer. Há imensas tradições, caminhos e pessoas por esse mundo fora. Não tenham pressa para encontrar o sítio certo.

Se tiverem medo ou dúvidas, recorram a ajuda. Enviem e-mail para alguém que vocês conhecem ou até que seguem online. A maioria dos sites e organizações como a PF, FOI, etc disponibilizam contactos para ajudar e orientar quem precisa. No meu caso, disponibilizo o e-mail do ICT para ajuda e orientação e esclarecimentos de dúvidas (100% confidenciais). Posso também recomendar a Sacerdotisa do Templo Sumério de Inanna E-An.Ki que gere o Ecos - Comunidade Pagã e que pode ser contactada por e-mail (100% confidencial). Não tenham medo de questionar e perguntar se algo é normal. Mesmos que vos digam "isto não pode ser contado fora daqui", se sentirem medo ou dúvida, perguntem. Estamos aqui para ajudar, nunca para julgar.

Este é um tema que é muito sensível para mim e planeio abordá-lo mais vezes. É preciso termos abertura e falarmos destas coisas nas comunidades, pois apenas expondo estas pessoas e as suas técnicas predadoras, podemos manter as nossas comunidades seguras.

Vamos trabalhar para um Paganismo mais seguro!

Notas: Obrigada às minhas irmãs da Arte a Alva Möre e à Joana Martins pela revisão e ajuda neste artigo que me é tão sensível.

Para muitos praticantes o altar é uma das partes essenciais da prática pessoal. É o local onde se presta culto às Divindades ou Entidades, onde deixamos as oferendas, os pedidos, os feitiços e a casa da própria Divindade/Entidade. Hoje falaremos sobre como montar um altar dedicado aos elementos.

Devemos ter em consideração vários factores ao montar o nosso altar: Qual o espaço disponível? Tem privacidade ou partilha o quarto? As pessoas com quem vive aceitam a sua prática ou não? Consegue garantir que ninguém mexe/toca nas suas coisas? Ou é melhor algo mais escondido (dentro um armário ou gaveta)?

Estas entre outras perguntas são essenciais de colocar a nós próprios antes de começar a organizar o nosso altar. Após tudo pronto e o local escolhido, é altura de criar o altar.

Altar aos Elementos

Um altar aos elementos deverá incluir representações dos cinco elementos: Água, Fogo, Terra, Ar e Espírito (ou Éter). Cada elemento está associado a um determinado aspecto, nomeadamente:

Água: Emoções, Intuição, Cura e Reflexão.
Fogo: Energia Criativa, Inspiração, Vontade e Sexualidade.
Terra: Segurança, Bens Materiais/Dinheiro e Ligação à Natureza.
Ar: Conhecimento, Poder da Mente e Coragem.
Espírito: A interpretação deste elemento é algo pessoal a cada praticante mas geralmente é associado ao renascimento e e à própria existência e equilíbrio.

Vamos falar do que poderá ser associado a cada elemento:

Água: Um cálice ou taça com água ou conchas do mar.
Fogo: Velas, sendo que a cor pode ficar à escolha do praticante ou pode optar por cor branca ou velas de cera de abelha.
Terra: Um prato com sal, um prato de terra, cristais, pedras ou flores.
Ar: Incenso, penas de aves ou até imagens de pássaros ou símbolos de pássaros.
Espírito: Espelho, bola de cristal ou velas brancas.

É de referir que todos estes objectos podem ser adaptados à prática pessoal de cada um, sendo que aqui no artigo servem apenas como ponto de referência.

Os altares devem ter sempre um pano por baixo (pode ser de uma cor ou padrão que o praticante deseje - para iniciantes a cor recomendável será o branco pois contém em si todas as cores) para definir que aquele espaço é um altar. É sempre recomendável colocar os elementos na posição dos pontos cardeais como Terra/Norte, Ar/Este, Água/Oeste e Fogo/Sul (e o altar, por norma, é colocado virado para o elemento pretendido sendo que tradiconalmente é o Norte/Terra). Em alternativa podem também dispor os elementos através do símbolo do pentagrama, em cada ponta colocando um elemento.

Há várias formas de montar altares e, acima de tudo, é preciso frisar que os altares devem ser algo bastante pessoal e, como tal, fica ao critério de cada um como deve ser o seu próprio altar. Pode ser algo simples como uma pequena caixa com símbolos ou uma mesa exclusiva e toda decorada. Não tenha vergonha do seu altar nem vergonha de não ser tão elaborado como alguns que veja na Internet e, no canto oposto, também não se gabe de ter altar melhor do que o vizinho. Todos os altares são válidos pois, acima da estética do mesmo, está a intenção e a dedicação com que o altar é feito.

Depois do altar montando é de relembrar que tem de se fazer a sua manutenção. Eu recomendo estabelecer um dia semanal (ou mensal, como preferir) para tratar do altar: limpar o pó, trocar a água e o sal ou a terra, limpar os instrumentos, limpar os restos de cera ou de oferendas e organizar tudo e dedicar algum tempo para o seu altar, afinal de contas, o altar é um dos centros principais da sua prática e a casa dos elementos em sua casa e deve ser visto como tal.

O tema que trago hoje é um pouco controverso, porém, necessário de debater pois só através do debate e das conversas se chegamos a conclusão produtivas. Espero conseguir ser clara no que escrevo.

Vários são os caminhos dentro do Paganismo e da Bruxaria que lidam com Leis do Retorno, como a Wicca por exemplo. É do conhecimento geral que a Wicca tem a Lei Tríplice na qual indica que tudo o que um praticante fizer voltará para si três vezes, seja bom ou mau. Outros caminhos têm leis semelhantes mas existe a tendência, dentro das nossas comunidades, de tentar aplicar leis que são específicas de uma tradição (como é o caso da Lei Tríplice) a todos os praticantes de Bruxaria e Paganismo no geral, mesmo que estes não sejam Wiccanos. O que, claramente, é uma abordagem errada. Não só estamos a tentar impor um valor que não pertence ao caminho que a pessoa segue como estamos a tirar o valor à prática daquela pessoa apenas porque ela não segue o mesmo tipo de conduta do que nós.

Este acusar o próximo tornou-se bastante predominante e visível durante, por exemplo, a controvérsia de bruxos que fizeram rituais contra o Donald Trump nos EUA ou contra o Temer no Brasil. Muitos recorreram às redes sociais para condenar outros praticantes pelo uso de magia contra uma determinada pessoa e argumentando que irão receber de volta tudo o que eles enviaram e que irão sofrer na pele as consequências, apesar de as pessoas que praticaram estes ritos, em grande parte dos casos, nem seguem qualquer lei do retorno ou, se a seguem, têm consciência do que fizeram. Quando abríamos a caixa de comentários no Facebook, por exemplo, grande parte dos comentários eram a insultar pessoas, condenar, discriminar e exactamente o oposto do que nós, como comunidades, devemos fazer. Eu própria tive pessoas a insultarem-me apenas por afirmar que nem todos se regem pelas mesmas leis. Eu, por exemplo, não sigo as Leis do Satanismo LaVey mas há quem as siga. Elas não se aplicam a mim mas aplicam aos praticantes desse caminho.

Todo o Bruxo tem consciência das suas acções e quais as consequências das mesmas, segundo o seu código pessoal de ética e de trabalho. Estarmos a impor as nossas crenças (mesmo que sejam éticas, como a Lei Tríplice) noutros praticantes que não fazem parte do nosso caminho ou tradição é a mesma coisa do que Cristãos impondo a Pagãos que eles irão para o Inferno. Como pode ir um pagão para o Inferno se nem acreditamos nele? E como pode um Bruxo sofrer efeitos de uma Lei na qual não acredita nem segue?

Com isto eu não quero dizer que a Lei do Retorno ou a Lei Tríplice está bem ou mal e que deve ou não ser utilizada, pelo contrário! Quero apenas dizer que ela apenas se aplica a quem a tem presente na sua prática e ética. Pessoalmente tenho a Lei do Retorno nas minhas práticas, não sobre o conceito de Lei Tríplice mas diferente. Porém tenho plena consciência que muitos praticantes não seguem qualquer tipo de lei de retorno e, como tal, não tenho nada que falar acerca da mesma ou de possíveis consequências com eles. Não se aplica.

Ou seja, a conclusão deste artigo, não é que as Leis do Retorno são más ou boas, não é o facto de elas existirem ou não mas sim o facto de que não são dogmas absolutos e que devem ser adoptados por todos os que praticam Bruxaria ou seguem caminhos dentro do Paganismo. As Leis devem ser aplicadas aos caminhos às quais elas correspondem e, cabe a cada um de nós, respeitar isso e respeitar que há quem não partilhe o mesmo estilo de prática do que eu. O que eu mais amo dentro do Paganismo e da Bruxaria em geral é a diversidade, é o quanto conseguimos ser diferentes uns dos outros e seguir caminhos tão variados e cheios de vida e de conteúdo. E, parte dessa diversidade, é também na forma como encaramos o Mundo e as nossas acções nele.

Este é um tópico bastante pessoal mas, mesmo assim, achei por bem falar dele aqui, já que é um aspecto bastante importante no quotidiano da maioria dos pagãos: A Ligação Diária com Divindades.

Ora bem, a grande maioria dos pagãos sente a necessidade de se ligar a divindades, sejam elas específicas de algum panteão ou apenas divindades gerais. Porém, muitas vezes, com o quotidiano das cidades atarefadas e nosso dia a dia non-stop nem temos tempo para fazer seja o que for.

Então, hoje, vamos abordar formas de manter a ligação com as divindades (mesmo que seja de forma simples) apesar de se viver numa espécie de montanha-russa diária.

Primeiro, como já é de esperar que seja feito, tem de investigar as coisas que se encontram associadas à divindade em questão (e não estou falando de ervas, cristais e coisas do género, mas sim características e traços). Conhecer as divindades que adoramos (tanto sua mitologia, forma de adoração, etc.) é essencial para estabelecer uma ligação mais estável.

Após ter esse conhecimento todo, tornar-se-á muito mais fácil adoptar essa adoração para o seu dia a dia. Dando um exemplo: Com a Deusa Hékate, no seu dia a dia tem imensas formas que pode mostrar seu culto e prestar homenagem. Não necessita ser sempre rituais e velas e oferendas, algumas atitudes da sua parte, podem e marcam, a diferença. Por exemplo, se a Deusa Hékate é a Deusa dos Caminhos não negue conselhos às pessoas, pois aí você estará ajudando as pessoas nos seus caminhos e aprendendo com a Deusa. Outra coisa será aprender a lidar com as encruzilhadas da vida e das escolhas que necessitam ser feitas, talvez até tentar pedir ajuda a Hékate para lhe guiar em momentos mais complicados. Pode também ter símbolos da divindade consigo em colar ou em anel ou noutro método que pretender.

Outro exemplo que podemos tomar, no caso de a divindade a qual presta culto ser, por exemplo, Afrodite, pode tirar umas horas do seu dia para se tratar a si mesma/o e dedicar algum tempo a você. Tomar um banho de espuma, relaxar, fazer algo que você gosta e tratar de si. Ao tratar de si estará mostrando respeito pela Deusa em questão e seguindo os seus ensinamentos.

No caso de Hermes, por exemplo, pode prezar a comunicação seja ela electrónica ou por carta. Utilize de métodos de comunicação, não fique zangado quando lhe fizerem partidas e tente ver o lado positivo dessas acções. Afinal de contas Hermes é considerado um Deus Trickster, ou seja, um Deus dado a pregar partidas, inclusive aos seus devotos.

São coisas assim simples que podem fazer a diferença e permitem-nos aprender grandes lições com as divindades, mesmo quando pensamos que não temos tempo nem para respirar.

Mas claro, se tiver a oportunidade, não deixe escapar e faça algo mais elaborado, talvez umas oferendas, um poema ou um texto dedicado aos Deuses ou até, se o tempo permitir, um ritual elaborado!

Deixe sua mente ir e não se limite. Existem mil e uma coisas que você pode fazer para manter sua ligação com os Deuses no seu dia a dia. Apenas temos de pensar e ver para além da imagem principal e vai ver que algo vai surgir!

Pixabay (Witchgarden)

O Paganismo tem como ritos as Celebrações Sazonais. Estas mudam de aspecto, de nome e de costumes conforme as tradições pagãs a que nos referimos mas o objectivo é o mesmo: Ligar-nos e festejar os ciclos e mudanças da Natureza.

E é disso que vou falar e neste artigo específico irei restringir-me à Roda do Ano Wiccana, com as suas 8 Celebrações.

A Roda do Ano é algo essencial e bastante presente na vida de um Wiccano. Festejamos os seus rituais e as suas mudanças, dançamos, rimos, acendemos fogueiras e fazemos bonecas de milho. Oito vezes por ano reunimo-nos com os nossos amigos e companheiros ou então sozinhos na presença dos Deuses e realizamos mais um rito em honra de um festival sazonal.

Mas quantos de nós já pararam para pensar a importância e a influência que esses ritos têm nas nossas vidas? A Roda do Ano não é somente oito vezes por Ano, mas sim a todo o instante. Sentimos as mudanças em nós mesmos, sem precisar de olhar para o calendário. Em nosso redor vemos a Natureza mudar e tomar outras formas. Vemos as flores florescerem e crescerem, os pássaros a chilrear, o tempo a aquecer e o Sol a erguer-se mais alto no Céu… E depois, vemos as árvores a deixarem cair as suas folhas, o o chão coloridos de folhas de todas as cores outonais, o vento a soprar mais forte e a chuva a cair fortemente nos vidros das janelas enquanto nós estamos enrolados nos lençóis com uma boa caneca de chocolate quente.

A Roda do Ano faz parte do nosso quotidiano e não somente de oito ocasiões. É assim que nos ligamos à Natureza, vendo as suas mudanças na nossa vida.

O Homem moderno acostumou-se à rotina. Acorda, toma banho, toma café da manhã, sai de casa, mete-se no carro, vai trabalhar, sai do trabalho, mete-se no carro, vai para casa, senta-se no sofá a ver TV e depois vai dormir. Todos os dias repete o processo. E para ele todos os dias são iguais, todos os dias são a mesma coisa.

Não devemos ser assim. Devemos ver como os dias são diferentes e sente essas mudanças. Quando saímos de casa olha para o céu e vê a Lua a esconder-se e o Sol a nascer. Vemos os pássaros nas árvores e reparamos nos seus ramos nus ou nas suas folhas verdes. Quando vamos no carro, não focar apenas somente no rádio ou no carro da frente e tenta ver ao mesmo as paisagens e tudo o que encontra pelo caminho até ao trabalho. E mesmo quando estamos a trabalhar, repara em pormenores que lhe mostram como a Natureza está a mudar, como o facto do colega de trabalho ter deixado as luvas em casa porque já não está frio ou a companheira de carteira ter trazido gorro porque o frio começou a apertar.

São pequenas coisas como estas, que no nosso dia-a-dia podem ser consideradas tão insignificantes mas que na verdade importam. Mostram como a Natureza tem influência em nós e permite-nos ver o quanto a nossa vida muda conforme Ela muda.

Portanto, veja. Olhe em seu redor, pense fora da caixa e da sua rotina e veja os pequenos detalhes da sua vida. Tire uma tarde e dê um passeio pela cidade ou pelo campo, se tiver perto de casa. E veja as mudanças. Repare nos animais. Nos passarinhos e nos animais selvagens. Que fazem eles? Estão a sair agora das suas tocas em busca de alimento e socializando com outros? Ou estão a recolher mantimentos para o Inverno rigoroso e a emigrar para locais mais quentes? E as árvores? Estão nuas e com os seus ramos expostos ao vento e frio ou estão abundantes em folhas verdes e saudáveis e cheias de vivacidade?

Sinta o calor do Sol. O calor dos seus raios a bater na sua pele. Como é o calor? Rápido a chegar e aquece bastante ou pequenino e que ainda tem dificuldade em se fazer notar? Olhe para as pessoas. Veja os seus comportamentos e como elas reagem aos ciclos naturais. As pessoas da sua cidade estão caminhando com roupas quentes e agasalhos? Equipados de luvas, gorros e várias camadas de roupa? Ou estão com roupas finas e prontas para ir dar um mergulho na praia ou na piscina?

Repare no Mundo em seu redor. Repare como a Mãe Natureza influencia tudo e tudo é influenciado por Ela. Não precisa de decorar todas as datas bonitinhas e saber aquilo tudo de cor, fazer todos os rituais certinhos com os melhores instrumentos e melhores orações, se não vive os ciclos da Natureza na sua vida diária.

O Paganismo, seja que vertente for, requer ser não só um caminho religioso mas também uma filosofia de vida. O ser pagão irá influenciar não só a sua vida religiosa como toda a sua vida. Irá ver o Mundo e sentir o Mundo de forma diferente e irá lidar com ele de outra forma também.

Portanto meu único conselho é: Esteja atento. Olhe para lá do óbvio e veja a Natureza como ela é. Algo belo e em constante mudança, num ciclo sem fim. Veja esse ciclo. Viva com ele. Cresça com ele. Sinta-o na sua vida, na vida dos que o rodeiam e em tudo. Seja participante do Mundo e não um mero observador.

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