A Roda do Ano é um dos primeiros conceitos que aprendemos quando chegamos à Bruxaria, principalmente através da Wicca. Rapidamente somos informados de que existem 8 Sabbats que devem ser celebrados, cada um na sua data específica e que, inclusive, as mesmas são adaptáveis para o Hemisfério Sul e o Hemisfério Norte! Contudo… nem toda a gente se identifica com a Roda do Ano. Ou até podem identificar-se com a Roda do Ano mas não gostam de todos os festivais ou até gostariam de ter mais alguns. É aqui que muitos praticantes encontram um impasse e ficam a sentir-se insatisfeitos com a sua prática e sentem-se numa encruzilhada entre o celebrar o tradicional e afastar-se totalmente do que é mandado. Mas… e se eu vos dissesse que há um meio termo? Que não precisa de ser só a Roda do Ano ou sem ela? 

A Roda do Ano é um guia de celebrações criado de propósito para a Wicca. Ela junta vários festivais, alguns até de culturas diferentes, e cria uma roda de festivais baseada na história da Deusa e do Deus Wiccano e com base em torno do ano agrícola e da fertilidade dos campos. Mas, hoje em dia, nem todos vivemos nos campos e nos identificamos com este tipo de ciclos. E nem todos prestamos culto a um Casal Divino ou até divindades cujos festivais se encaixem nestes mitos. Pessoalmente eu sou Pagã Helénica o que significa que a minha prática e as minhas celebrações são baseadas nas práticas da Grécia Antiga e não numa Roda do Ano agrícola. Contudo, desde cedo, fui ensinada a Roda do Ano e acabei por adaptar a minha prática a ela. E gosto de ainda manter algumas das práticas da Roda do Ano nas minhas celebrações. Por isso, criei a minha própria Roda do Ano que conta com as celebrações que me são mais importantes, as que são mais ligadas às minhas divindades, aquilo que me chama mais ou tem mais significado para mim, etc. 

O nosso caminho deve ser constituído pelas coisas que funcionam para nós e não apenas pelo que os livros ou autores ou membros das nossas comunidades "dizem que deve ser". Devemos ser nós a adaptar as nossas práticas ao que faz mais sentido para nós, individualmente. E isto estende-se também às práticas pessoais. Se eu não me identifico com a ideia do começo da Primavera enquanto celebração relacionada com as ovelhas e com o leite e vivo numa zona do país onde nem sequer há neve, não faz grande sentido (para mim) estar a celebrar o Imbolc. Mas, por exemplo, já dou mais importância ao Samhain que, apesar de não ser uma prática helénica, é um festival que tem bastante importância para mim, logo, opto por incluí-lo. Opto também por incluir celebrações a Hekate como o Deipnon ou o 13 de Agosto na minha Roda, dado que presto culto a esta divindade. Um devoto de Hermes, por exemplo, poderá incluir outros festivais que lhe são ligados. Mesma coisa com outras divindades e outros panteões. 

Para criar a nossa própria Roda do Ano recomendo sentarmo-nos e fazermos uma lista de todos os festivais e/ou celebrações que achamos interessantes ou pelos quais temos interesse. Façam uma lista de todos, sejam cinco, dez, vinte ou até trinta festivais. Incluam festivais locais da vossa zona ou país, feriados, aniversários, celebrações religiosas, festivais antigos, festivais da Roda Wiccana, etc. Tudo o que vos chamar a atenção ou interesse! E depois peguem num calendário e vejam em que altura calha cada um deles. Façam as adaptações que precisam, principalmente dependente dos hemisférios ou até do clima da zona onde se encontram e criem um protótipo de uma Roda do Ano vossa. E, depois, passem um ano a vivê-la e experimentar!

Sim, leram bem, experimentem durante um ano. A nossa prática não ficará definida num só dia nem numa sessão sentados em frente ao PC a pesquisar. A nossa prática está em constante movimento e mudança e isso não exclui os festivais e só experimentando e vendo como as energias fluem entre si é que vamos entender se é algo a manter a longo prazo ou não. E é isso que este exercício é: Ver o que flui, o que não flui, o que gostamos e não gostamos, o que funciona e não funciona. E depois mudar! E podemos mudar no final do ano ou a meio do ano. Se chegarem a Julho e virem que não está a dar e querem tentar outra coisa, mudem e continuem a experimentar. 

Pessoalmente fiz isto ao longo de 2020/2021: Criei a minha própria Roda do Ano, uma mistura entre festivais wiccanos, festivais helénicos, celebrações individuais e importantes para a minha prática pessoal, etc. E experimentei. E funcionou bem! Houve algumas coisas que optei por tirar porque não gostei da sensação ao longo do ano, outras que acabei por adicionar a meio do ano e outras que dei mais importância do que tinha pensando que iria dar inicialmente. Foi um processo de crescimento mas foi lindíssimo e planeio continuar em 2022 experimentando novas coisas e continuando a criar e a mexer na minha roda pessoal. 

E vocês? Vão criar a vossa própria Roda do Ano? Quais os vossos festivais favoritos? 

São pequenas dicas mas espero que vos possam ajudar na vossa jornada!

Tanto em termos de bruxaria como de paganismo, considero-me eclética, com um grande foco em elementos e fadas. Aliás, gosto de adotar o termo “faerycraft” para descrever a minha prática, que é um termo que muitos outros praticantes de magia feérica adotam, apesar de não trabalhar tanto com as fadas irlandesas, mas sim com as portuguesas. O meu caminho sempre passou muito pelas fadas, e apesar de já ter experimentado outros tipos de magia e explorado outras crenças, é onde regresso sempre. Tirando as fadas, a minha prática e crença também inclui divindades de panteões variados, mas em especial Celta e Lusitano devido à sua conexão com mitologia feérica e Portugal.

Ganhei interesse pelo panteão exatamente quando estava a dar o povo Lusitano na escola. Sempre adorei estudar mitologias, e achei estranho falar-se da mitologia grega, romana e celta, mas os lusitanos, que são dados como tão importantes na história da nossa terra, não terem nenhuma. Na altura descobri que sim, havia um panteão lusitano, mas a informação ainda era muito dispersa e eu não tinha as capacidades de pesquisa que tenho hoje, então fiquei na mesma. Mas o panteão lusitano ficou sempre na minha cabeça. 

Quando, mais tarde, descobri que muitos Deuses lusitanos teriam origem e seriam venerados na zona que inclui a terra da qual a minha família vem, senti ainda mais conexão com eles. Acredito que temos uma ligação forte com a terra em que estamos e em que nascemos, e que nascemos nessa terra por uma razão. Sempre adorei as histórias de seres de outro mundo que Portugal tem e que me eram passadas oralmente quando era pequena. Sou um pouco tradicional nesse aspecto, e entristece-me que a nossa mitologia esteja a ser cada vez mais esquecida, só contada de boca em boca em meios rurais – por isso é que tento partilhar esses mitos e Deuses na Internet, para dar a outros a oportunidade de sentir a conexão com a sua terra e antepassados através dos mesmos, ou até para explorar uma crença diferente daquelas que normalmente vemos.

Primeiro, os livros Religiões da Lusitânia do José Leite Vasconcelos são um dever. Não podemos falar em paganismo moderno sem primeiro falar no paganismo antigo, principalmente com Deuses que não estão tanto na cultura popular, os livros de arqueologia são a nossa fonte de informação principal. Depois disso, procurar ouvir as histórias. O paganismo português sobrevive até agora principalmente pela tradição oral. Existem blogues e livros que recolhem estes depoimentos orais, mas para quem gostar de viajar, nada como ir ao norte e beira de Portugal visitar os locais onde se situam os altares a estes Deuses e perguntar sobre Eles. Quem sabe, até se descobre um mito ou dois que não vem em livro nenhum. 

Em termos de trabalho, como estes Deuses foram tão perdidos para a história, a primeira coisa a fazer é escolher que interpretação dos mesmos venerar. Tem um pouco essa vantagem, que por não sabermos bem como eram os rituais ou até organização do próprio panteão, podemos “criar o nosso” a partir do que sabemos. Por exemplo, existem pessoas que trabalham com Endovélico e Ataegina como Deuses Pai e Mãe, mas existem pessoas que escolhem Nabia e Quangeio para esse papel. Aqui temos de ter cuidado, e deixar o panteão lusitano ser lusitano, separado de influência de outras mitologias ou religiões abraamicas – a não ser que, claro, assim o escolhas fazer conscientemente. Existem muitas coisas geralmente aceites no panteão lusitano por neo-pagãos que são crença moderna não baseada na antiguidade, e eu pessoalmente não as rejeito de todo, como Ataegina ser uma Deusa da primavera semelhante a Proserpina, ou Trebaruna ser uma Deusa da guerra, ou Nabia ser a padroeira de Portugal. Acho poético, os neo-pagãos estarem a reconstruir o panteão lusitano pegando no puzzle incompleto que a história nos deixou e adicionando as suas próprias peças da sua crença, formando um novo panteão que cabe nos tempos modernos.

Para além de bruxa, sou jornalista, então desinformação faz-me sempre comichão. Estamos na era dos influencers, e o TikTok veio tornar ainda mais fácil qualquer pessoa ganhar uma plataforma. Isto faz com que muitas pessoas com más intenções, desinformadas ou com sede de poder ganhem um espaço para falar, e o seu conteúdo é em grande parte consumido por jovens adolescentes impressionáveis. A primeira vez que fiz um vídeo do género, foi porque vi jovens entre os 13-15 anos a perguntar a um destes influencers como canalizar um Deus para este falar e agir através de si, que este influencer dizia conseguir fazer e utilizava para fazer Tiktoks – neste caso, o próprio influencer também era jovem, e estava desinformado. Depois disto, apercebi-me da absoluta fonte de desinformação que é o Witchtok. É uma bola de neve, parece que vai ganhando mais e mais ideias erradas e perigosas, partilhadas para milhares de pessoas. Uma das que me fez rir foi a Hex que umas meninas fizeram às fadas – imagina, achares ter poder sob entidade liminais - que ainda nem abordei por achar tão ridículo. Pode parecer engraçado, mas é preocupante. Para pessoas que estão na comunidade há algum tempo e sabem identificar os sinais de espiritualidade tóxica e cultismos, isto são piadas completas, mas estes miúdos acreditam nestas ideias. No mínimo, ficam com complexos psicológicos devido às mesmas, no pior dos casos, alguém se aproveita deles e ficam traumatizados para a vida. Quero não só ser uma fonte de informação de confiança como uma fonte de verificação para estes jovens, para que assim eles possam encontrar o seu caminho de forma saudável.

Criamos o Refúgio em 2020, quando o Witchtok estava no seu auge e éramos quase os únicos perfis do Witchtok em Portugal – tanto que nos conhecemos e ficamos amigxs por causa do Tiktok. Nesta altura Witchtokers maiores estavam a abrir os seus servidores de Discord, então tivemos alguns jovens portugueses a expressar por DMs que gostariam de ter servidores assim em Portugal, para socializar na sua língua com pessoas que pudessem conhecer cara a cara. Estávamos de férias, então criamos o servidor perante esses pedidos. Fizemos logo tudo direitinho e bem feito, informamo-nos sobre como devem funcionar servidores de comunidade e fizemos acomodações para termos um equilíbrio de socialização e informação, bem como a criação de um espaço seguro em que nenhuma prática ou pessoa seria discriminada. Claro, não era perfeito no início, o servidor já passou por muitas mudanças e adaptações necessárias para ser o espaço que é hoje, com mais de 300 pessoas. Confesso que nunca achei que fosse ficar tão grande nem durar tanto tempo. Pensei que assim que os Witchtokers grandes parassem de promover os seus próprios servidores, procura pelo nosso iria parar também. Mas não parou, e ver o quão as pessoas realmente precisavam daquele espaço e adoravam o Refúgio motivou para o melhorarmos e promovermos ainda mais. É um dos projetos de bruxaria que mais me orgulho. Quem me dera ter tido um espaço assim quando era adolescente e estava a começar a explorar todo este mundo na Internet. O Refúgio da Bruxaria é exatamente o que diz no nome – um refúgio, para todos os que precisem dele e queiram interagir com pessoas espirituais como nós.

Em parte, sempre estive no meio delas. Como já disse, histórias sobre as criaturas portuguesas foram-me passadas oralmente desde pequena, bem como a forma de lidar com as mesmas, que antes também já tinham sido passadas do meu avô para a minha mãe – claro, raramente se chamava aquilo de fadas, estávamos numa vila cristã, eram criaturas, anjos, demónios – mas quando se vai a ver, as criaturas cabem todas na ideia do que é uma fada pagã: um ser liminal ligado à natureza que nunca é completamente benevolente ou malévolo. A minha história favorita foi quando o meu avô encontrou um Gigante – uma criatura humanoide alta demais para ser humana que vagueia as montanhas -  que lhe pediu tabaco, comeu o cigarro e foi-se embora como se nada fosse. Depois também haviam muitas tradições Celtas que ainda aconteciam, como o Beltano, celebrado como Maio, em que se ia apanhar flores para fazer uma passadeira com as pétalas até casa para os espíritos bons entrarem. No meio rural é muito comum estas partes do paganismo antigo sobreviverem com um rótulo cristão.

Em meio urbano, continuava a ter esta paixão de menina pelas fadas. Dizia que as conseguia ver e explicava tudo o que sabia sobre elas à minha mãe, que na altura era inventado, baseado nas histórias que sabia e nos filmes do Peter Pan, que eu adorava. Aliás, gosto de brincar que a minha primeira oferenda às fadas foi a minha chucha, porque a única forma que a minha mãe teve de convencer-me a largá-la foi dizer que as fadas a queriam. Mais tarde, já com uns 10 anos e acesso à Internet, este amor pelas fadas tradicionais portuguesas e fantasia traduziu-se num interesse por mitologia Celta por esta ser grande influência nas tradições pagãs portuguesas e inspiração de maior parte dos livros de fantasia que gostava tanto de ler. Ora, não se consegue estudar mitologia Celta sem se falar das fadas, e quando descobri que existiam muitas, muitas mais do que aquelas que conhecia, a minha felicidade não teve fim, e comecei a estudá-las todas, como as identificar e regras a seguir. Foi a partir daí que comecei a considerar o paganismo e a bruxaria, que descobri por anexo, como crença a seguir.

Para além de estudar, o mais importante é saber as regras de interação com fadas. Evitar eufemismos, ser sempre honesto, não dizer “obrigado”, não tentar raciocinar comportamento feérico, cumprir promessas, não dar nada acidentalmente, etc; Saber formas de proteção e banimento para cada tipo de fada. Aqui vai sempre depender do tipo de fadas que a pessoa tem interesse em trabalhar com: celtas, ibéricas, nórdicas, eslavas, alemãs. Cada uma destas tradições tem as suas histórias e divisões para a Boa Gente. Também pode adotar uma abordagem mais moderna, como a de Tara Sanchez, que gosto bastante, e dividir por nível de senciência e elemento associado. Recomendo muito o livro Urban Faery Magick dela, já agora, tem toda a informação que um praticante de magia feérica pode desejar e ainda exercícios para desenvolver ligação com as mesmas. Depois disso, é como qualquer outra prática que lide com entidades liminais: ter boa intuição e saber bem no que se está a meter. Não se brinca com a Boa Gente, todas as fadas têm a capacidade de ser perigosas. Largar a ideia popular das fadas como meninas com asas que são amigas e gostam de brincar, que vem de histórias de crianças e não da mitologia – a beleza destes seres é que são neutros – alguns podem ter mais tendência para o bem ou para o mal, mas não existem fadas boas nem fadas más. Interagir com a Boa Gente sendo uma pessoa decente com a noção que nada é completamente bom ou mau já é metade do trabalho. Nunca estar a praticar a medo, mas também nunca confortável ao ponto que é desrespeitoso. 

Não faças as coisas impulsivamente, nem tudo precisa de bruxaria como solução, vai estudar par ao teste de matemática em vez de fazer um sigilo. Quando passamos por aquela fase em que achamos que somos Deuses, podemos fazer algumas coisas de que nos arrependemos, penso que na minha adolescência precisaria de um sopapo de realidade para perceber que não se brinca com espiritualidade e há coisas que nunca conseguiremos controlar. 

Mas, acima de tudo, nunca deixes que ninguém te envergonhe por seres bruxa pagã. Ninguém tem o direito de dizer que a tua crença é melhor ou pior, de dizer que tens de praticar de certa forma, que és uma má pessoa por só praticar para ti – as tuas crenças são tuas e só tuas. Agarra-te a elas e não deixes que o mundo as abafe. Acredita em fadas, pois acreditar em fadas faz-te feliz.

"Druidry, or Druidism as it is also known, manifests today in three usually separate ways: as a cultural enterprise to foster the Welsh, Cornish and Breton languages; as a fraternal pursuit to provide mutual support and to raise funds for good causes, and as a spiritual path. Each of these different approaches draws upon the inspiration of the ancient Druids, who were the guardians of a magical and religious tradition that existed before the coming of Christianity, and whose influence can be traced from the western shores of Ireland to the west of France – and perhaps beyond." -- Druidry.org

Traduzido, será: "Druidismo manifesta-se hoje de três caminhos diferentes: Como um empreendimento cultural para promover as línguas galesa, córnico e bretã; como uma busca fraterna para fornecer apoio mútuo e arrecadar fundos para boas causas; e como um caminho espiritual. Cada uma dessas diferentes abordagens baseia-se na inspiração dos antigos druidas, que eram os guardiões de uma tradição mágica e religiosa que existia antes do advento do cristianismo, e cuja influência pode ser rastreada desde a costa oeste da Irlanda até o oeste da França - e talvez além."

Há quem considere o Druidismo como sendo uma religião, quem considere o Druidismo como sendo um caminho religioso e, inclusive, há quem considere o Druidismo como sendo apenas um caminho de conhecimento. Muitas vezes o Druidismo assume um papel importante na vida das pessoas que, por variados motivos, até se identificam com outras religiões diferentes (dentro e fora do Paganismo), acabando por gerar vários sub-caminhos como "Druidcraft" (Uma mistura entre Wicca e Druidismo) e outros. Para a grande maioria dos praticantes, o Druidismo assume-se como sendo um caminho espiritual principalmente voltado para o conceito espiritual e natural da vida. Muitos Druidas identificam-se com variadas formas de crença desde politeísmo, animismo, monoteísmo ou duoteístas sendo que todas estas visões da Divindade co-existem dentro das comunidades druídicas. Uma das principais características destas comunidades é o facto que as mesmas são muito tolerantes de outros caminhos e co-existem de forma fantásticas. Pessoalmente, acho que o Druidismo é dos caminhos em que melhor a co-existência religiosa se verifica. 

No Druidismo a Natureza assume um papel de destaque, quer a nível espiritual através de práticas e de conexões com a Natureza e tudo o que os rodeia, quer a nível fisico, através de variadas campanhas ou trabalhos voltados para a ecologia e o bem-estar animal. Isso está refletido nos "Seven Gifts" que a OBOD defende. Podem carregar no link anterior para ler mais acerca dos mesmos e nas próprias Crenças Druídicas. 

Uma boa forma de aprender Druidismo, principalmente se se identificarem com os príncipios e trabalhos da OBOD, é através de fazerem as formações que a OBOD disponibiliza. As mesmas estão disponíveis em Inglês ou até em Português, através da OBOD Portuguesa e permitem a interessados efetuar vários cursos dentro da OBOD, permitindo uma maior aprendizagem, e com um apoio certificado, do Druidismo que é disponibilizado pela mesma. 

Contudo, a OBOD não é a única forma de ser druida ou de praticar Druidismo! O Druidismo pode ser praticado de forma solitária e eclética, em pequenos grupos ou até noutras associações e grupos espalhados pelo Mundo fora. Não tenham medo de explorar, ver novos recursos e aprender mais. Nos nossos Recursos temos algumas recomendações acerca de Druidismo quer a nível de podcasts, blogues, livros e até canais de Youtube. O conhecimento está ao vosso dispor, basta esticar a mão e dar os primeiros passos! 

O que acham de Druidismo? É algo que vos interessa?

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"Artemis" de Sorita d'Este

Hino Homérico a Artemis (Nº 9)